又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。于精明中。圓悟精理。得大隨順。其心忽生無量輕安。己言成聖。得大自在。此名因慧獲諸輕清。悟則無咎。非爲聖證。若作聖解。則有一分好輕清魔入其心腑。自謂滿足。更不求進。此等多作無聞比丘。疑誤衆生墮阿鼻獄。失于正受。當從淪墜。
⊙精明中者。色銷之境界。圓悟精理者。悟此受陰本如來藏也。得大隨順。亦是喜樂二受。因慧獲諸輕安。既得輕安。便自謂足。仍是定過于慧。故成無聞比丘。良由不達法相故也。
辛九、空解成斷
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。于明悟中。得虛明性。其中忽然歸向永滅。撥無因果。一向入空。空心現前。乃至心生長斷滅解。悟則無咎。非爲聖證。若作聖解。則有空魔入其心腑。乃謗持戒。名爲小乘。菩薩悟空。有何持犯。其人常于信心檀越。飲酒啖肉。廣行淫穢。因魔力故。攝其前人。不生疑謗。鬼心久入。或食屎尿與酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤入人罪。失于正受。當從淪墜。
⊙明悟中。即是色陰既銷之觀慧中。虛明性。即是受陰性也。此亦緣于舍受而成空解。乃慧多定少之咎。每見今時知識。雖不敢啖肉行淫。而比丘戒法罕有不判爲小乘者。其亦幾鄰于魔說矣。豈不險哉。
辛十、愛極成貪
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。味其虛明。深入心骨。其心忽有無限愛生。愛極發狂。便爲貪欲。此名定境安順入心。無慧自持。誤入諸欲。悟則無咎。非爲聖證。若作聖解。則有欲魔入其心腑。一向說欲爲菩提道。化諸白衣平等行欲。其行淫者。名持法子。神鬼力故。于末世中。攝其凡愚。其數至百。如是乃至一百二百。或五六百。多滿千萬。魔心生厭。離其身體。威德既無。陷于王難。疑誤衆生入無間獄。失于正受。當從淪墜。
⊙味受陰之虛明。生愛發狂。此亦緣喜樂受。有定無慧之過也。
庚叁、結過勸示
阿難。如是十種禅那現境。皆是受陰用心交互。故現斯事。衆生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成墮無間獄。汝等亦當將如來語。于我滅後。傳示末法。遍令衆生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。
己叁、明想陰境叁。初總示陰相。二別明發相。叁結過勸示。庚初、中四。初結前受陰盡相。二正示想陰區宇。叁懸示想陰盡相。四結示本惟妄想。辛、今初
阿難。彼善男子修叁摩提受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。已能成就從是凡身。上曆菩薩六十聖位。得意生身。隨往無礙。
⊙受陰盡相。須約叁土。及與六即。今雲雖未漏盡。一往且約圓教初信言之。即此根初解之境界也。俱生我執尚在。故未漏盡。分別我執已斷。故心離其形。如鳥出籠。猶前文所謂去住自由也。六十聖位者。叁漸次爲能增進。五十七位爲所增進。能所合稱。共成六十。于六十中。能進叁法通于凡聖。所進幹慧是外凡。十信是內凡。余四十六。方名爲聖。今通名爲聖者。以其從凡入聖。因果理同故也。既登初信。先斷見惑。則勢如破竹。有進無退。由後聖位。令前凡位功行。亦不唐捐。所以名爲六十聖位耳。意生身者。隨意所到。身則便到。故雲隨往無礙。此有叁種。一者入叁昧樂意生身。初信能得。二者覺法自性意生身。八信能得。叁者種類俱生無作意生身。十信能得。若至初住。分證如來一身無量身。所謂中道法身應化之本。如天上月。普印千江。不複名意生身矣。
辛二、正示想陰區宇
譬如有人。熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者。鹹悟其語。此則名爲想陰區宇。
⊙利根之人。受陰盡時。一盡一切盡。便能朗然大覺。若想陰習強者。于觀行中。受陰雖複虛妙。又現寐寱區宇也。想陰未破。喻如熟寐。受陰虛妙。喻如寱言。無別所知者。以喻思惑未斷。不達真境也。言成韻次者。以喻觀行功深。見惑永伏。能鄰聖位也。諸佛菩薩。喻如不寐之人。悉知悉見此善男子。與其觀行心精通□。喻如鹹悟其語。但以虛妄想陰所隔。故如醒者能知寐語。寐者不知醒人耳。
辛叁、懸示想陰盡相
若動念盡。浮想銷除。于覺明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。
⊙于覺明心如去塵垢。即所謂覺所覺空也。一倫生死者。倫是類義。分段生死。自爲一類。變易生死。複爲一類。首者。窮其所自始。尾者。究其所由終。了知二種生死。來無所從。去無所至。名爲首尾圓照也。同居動念盡。則去見思塵垢。圓照分段生死首尾。方便實報動念盡則去塵沙無明塵垢。圓照變易生死首尾。則有觀行盡。觀行去。觀行圓照。乃至究竟盡。究竟去。究竟圓照。余如圓通中釋。
辛四、結示本惟妄想
觀其所由。融通妄想以爲其本。
⊙惟此想陰。能爲融變。使心隨境。使境隨心。只此融通。實惟妄想。更非別有融通之性可得也。知此想陰虛妄無本。則不被其所迷矣。
庚二、別明發相十。初貪善巧想。至十貪長壽想。煩惱雖多。貪爲上首。一有所貪。便墮魔網。可不戒哉。辛、今初
阿難。彼善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。叁摩地中。心愛圓明。銳其精思。貪求善巧。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人不覺是其魔著。自言謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處。敷座說法。其形斯須或作比丘。令彼人見。或爲帝釋。或爲婦女。或比丘尼。或寢暗室。身有光明。是人愚迷。惑爲菩薩。信其教化。搖蕩其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言災祥變異。或言如來某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖于人。令其家資無故耗散。此名怪鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。
⊙受陰虛妙者。謂于觀行位中。了知受陰本如來藏。不發十種魔事。或雖發而覺悟不惑。故雲不遭邪慮也。本以圓解而修圓定。今既不遭受陰中之邪慮。則將轉有漏受成無漏之正受。故雲圓定發明也。夫圓定既得發明。只須如法精進。從觀行叁昧。策入相似分真究竟叁昧。則有何善巧之不得。有何法界之不曆。有何機理之不契。有何根本之不析。有何感應之不成。有何靜谧之不入。有何宿命之不知。有何神通之不具。有何深空之不證。有何常住之不獲。而乃忽生心愛。著意貪求。譬如鱗角未成。辄思飛躍。羽毛未備。便擬□扶。學未優而求仕。丹未成而先服。其可乎哉。故知招魔成墮。皆是自心妄想爲咎耳。一一文中。各有叁節。初從彼善男子至貪求善巧。明其定中所起妄想。二從爾時天魔至俱陷王難。明其妄想所招魔事。叁從汝當先覺至墮無間獄。勸誡覺迷所成得失也。初文可知。次文又四。初爾時至身有光明。明其魔事之相。次是人愚迷至潛行貪欲。明其受魔所惑。叁口中好言至無故耗散。重明魔所作業。四此名怪鬼至俱陷王難。結明魔所成事。初言候得其便者。謂得此行人貪想之間隙而可乘也。飛精附人者。以此行人受陰虛妙。魔不能附。所以轉附他人也。其人者。即魔附之人。雖被魔附。彼不自覺。乘于魔力。至此行人之前。現諸善巧。以逗其所貪求也。次是人者。指修定之行人。惑彼魔附之人以爲菩薩。故信其教化而潛行貪欲也。叁口中好言者。仍是魔附之人。不惟惑亂此一行人。亦複遍惑一切也。四此名怪鬼者。出其魔鬼之名。意令行人先覺而罵破之也。弟子。指修定行人。師。即指魔附人。魔業既熾。故魔去每先遭于王難。然後墮無間也。汝當先覺二句。勸其覺則成得。迷惑不知二句。誡其迷則成失。所雲先覺者。或防檢其心。令不起貪。或貪心初起。便能覺破。或魔人現巧。不受其惑。此皆可免輪回。倘一信其教化。破佛律儀。縱令從此覺知是魔。亦已悔之晚矣。下文並同。不複更釋。可以例知。
辛二、貪經曆想
阿難。又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。叁摩地中。心愛遊蕩。飛其精思。貪求經曆。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人亦不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求遊善男子處。敷座說法。自形無變。其聽法者。忽自見身坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。一衆聽人。各各如是。得未曾有。是人愚迷。惑爲菩薩。淫逸其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言諸佛應世。某處某人。當是某佛化身來此。某人即是某菩薩等。來化人間。其人見故。心生傾渴。邪見密興。種智銷滅。此名□鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。
辛叁、貪契合想
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。叁摩地中。心愛綿□。澄其精思。貪求契合。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人實不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處。敷座說法。其形及彼聽法之人。外無遷變。令其聽者。未聞法前。心自開悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或見地獄。或知人間好惡諸事。或口說偈。或自誦經。各各歡娛。得未曾有。是人愚迷。惑爲菩薩。綿愛其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。其人見故。洗滌本心。易入邪悟。此名魅鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪回迷惑不知。墮無間獄。
⊙綿者。遠也。纏也。續也。綿□。猶言懸合。綿愛。猶言纏愛。洗滌本心。言移蕩其正知正見。易入邪悟。謂改正爲邪也。
辛四、貪辨析想
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。叁摩地中。心愛根本。窮覽物化性之終始。精爽其心。貪求辨析。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人先不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處。敷座說法。身有威神。摧…
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