..續本文上一頁r shore” or paramita.
"O my good and intelligent brethren, confused are they that do mere talking, for at the moment of their thinking they have committed blunders and wrongs. To practise Prajna in every thought, this is in accord with your inner Reason. Those who are enlightened in this matter understand Prajnadharma, and those who discipline themselves in this principle are practising Prajnacara. They are common mortals who do not discipline themselves in this, while they are Buddhas who practise this in their thought.
"O my good and intelligent brethren, common mortals are Buddhas, and all the passions and desires are born of Wisdom [or Enlightenments, bodhi]. As long as your thoughts are confused you are common mortals, but at the very moment you are enlightened you are Buddhas. When your Mind is fettered by sensuality, every desire you cherish is defiles; but as soon as your Mind is freed from the bondage, every desire of yours is born of Wisdom. O good and intelligent brethren, the Maha-prajna-paramita is to be most honoured, has no equal, and stands all alone. It does not depart, nor does it come, and all the Buddhas of the past, present and future are born of it. By the operation of this great Prajna all the passions, desires, and sensualites are destroyed that arise from the five Skandhas. By thus disciplining one”s self, Buddhahood is attained, and the three venomous passions are converted into morality, tranquillity, and wisdom.
"O my good and intelligent brethren, from this spiritual gate of one Prajna there have issued 84,000 forms of wisdom. Why
Because 84,000 different forms of evil passions are possessed by sentient beings. If they were free from sensuality, wisdom which is never independent of noes inner Reason would be manifest all the time. They that are enlightened have no hankering no repentance, no attachment. In them there is no hypocrisy awakened. Through the operation of one”s own true inner Reason, which is no more than Prajna itself, reflect upon all things and illuminate them, and cling not to them nor shun them. this is the way in which the Reason is perceived and Buddhahood is attained."
禅與一般文化
除了佛教對于中國思想的一般影響之外，禅宗的教育似乎特別爲東方人所接受。由于禅宗，我們可以說印度佛教徹底在中國與日本本土化。禅宗並不像佛教的其他支派如天臺宗，華嚴宗，中觀宗，或瑜迦唯識派等那般富于抽象思考；而這種單純性特別適合中國心靈實事求是的傾向。禅宗並不像道家一般與孔子的學說對立，卻將它吸收，成爲自己的一部份；這必然很受儒家的歡迎。另一方面，禅宗又同道家有相似之處，因爲它主張不要執著于世間的事物，並且對大自然有一種神秘的贊賞，而這必然可滿足中國的老莊弟子。總之，禅是如此富于彈性，如此能夠溶諸家于一爐，如此能與環境相應合，以至最後終于包含了中國心靈所需要的一切。無怪唐代中期正式立宗以來，對于有教養的人和一般大衆有驚人的影響。在那個時期如果沒有禅宗，則一再發生的宗教迫害，可能已經把佛教在中國的影響全部掃除，而宋(九六○──一二七八)明(一叁六八──一六二八)理學也可能不會産生。
中國的禅師所應用的是最通俗有力的語言，而不是梵文化的中國語，這件事情對于禅宗的流傳，必然有不小的貢獻。現今中國所有著名的寺廟，幾乎都屬于禅宗，盡管其中的和尚，已經不再具有古代禅師們的精神。儒家學者或有教養的官吏之認識佛教，大部份是接觸禅宗文獻所得。從唐代末期，知名的學者與政治家們，就經常出現在禅寺，或是潛心于禅的，或是沈醉于它奧秘的經典、文學。這個傳統，似乎在今日有教養的中國人之間，仍然流行著。奇怪的是，禅師們雖然不用任何語言文字來證明他們的信仰，卻産生出許多特別屬于他們自己文體的作品。
日本
禅宗之以完美的形式傳入日本，是在封建時期開始之際──這就是在鐮倉時代。它的單純，直接與有效，立刻贏得日本武士的心，武士們開始拜訪禅寺。禅宗並沒有早期佛教那種只被有閑階級所接受的特點，同時，它既非悲觀也非消極，也不講求不抵抗主義。日本的武士階層，長久以來就在尋求一個可以滿足他們精神需求的宗教，這時立刻在禅的教訓中找到他們的理想。日本曆史中所謂的北條氏時期──這個時期以有效的統治、生活的單純與軍事實力出名──于是在“日升”之國將禅宗成功的建立起來。北條政府的古都──鐮倉──現在仍舊存留的許多禅寺，就是當時曆史的紀念碑。
繼北條家而起的足利將軍家，以及當時的皇室，都極其庇護禅宗，而禅宗在那時已經徹底浸透日本生活與文化的每一部份。去拜訪禅師的，不僅有皇帝，政治家和將軍們，而且還有文學家、藝術家、歌唱家、戲曲家、角力家、商人、茶道家和劍士。他們無法抗拒習禅的潮流，因爲他們認爲禅宗掌握了生命與宇宙的秘密之輪。
自日俄戰爭以後，常爲人談論的武士道，其發展受著禅宗相當的影響。事實上，它是日本叁種道德力量的結合産品──神道、儒教與佛教。這叁者對于日本的武士道之形成，都各有其貢獻。各個批判家因立場之不同，而對于叁者的貢獻各有強調；但公平的觀察者將不會否認，禅宗與武士道中的宗教與精神層面有著密切的關系。因爲武士道的Lebensanschauung (人生觀)與禅宗的人生觀甚爲相近。日本人在面對死亡之際，那種顯然可見的安靜，甚至喜悅，日本軍人在面對強敵時，那種無畏以及同對手的公平競爭，都是武士道所特別強調的，而所有這些都是來自禅宗的精神訓練，而不是來自某些人所認爲的東方人特有的盲目命運觀。
禅的修行
禅師們用兩種方法來訓練他們的弟子──智性的方法和意志的或情意的方法。爲了發展弟子們智性的能力，禅師們把古代所討論或形成的公案教給弟子，讓他去思考。禅師可能要求他的弟子對諸如下列的公案表示意見：“什麼是你未生之前的本來面目？”或“佛法是爲叫你認識本心見性成佛，但你的心在何處？”或“萬法歸一，一歸何處？”或“僧問趙州，如何是祖師西來意，他答道：“庭前柏樹子。”這是什麼意思？”
弟子在接到這些問題後，會想盡辦法去解答。他可能會想“本來面目”是意謂存在的最終道理，或者會想“萬法歸一”的一是萬物的絕對根本，而除了它自己之外，再無處可歸。持著這些觀點，他去參見禅師，…
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