..續本文上一頁齊吾我，造理因兩虛，兩虛似得妙，同象反入粗。何以絕全迹？忘一歸本無。空同何所貴，所貴乃恬愉”(同上)。支道林贊頌聞首菩薩能夠齊同吾我與萬物，根據物、我兩虛的命題，提出即色(物、我)空的思想。只有悟物我兩虛，才能領會到即色空的妙理，如果執著現象爲實有，那就使心智沈溺入粗糙的形迹之中。怎樣才能絕滅塵世的形迹呢？只有不執著物我合一的相狀，才能使心智洞察本無色空之理。空理又有什麼珍貴之處呢？那就是能使人擺脫塵世的紛爭而獲得心理上的恬靜與愉悅。支道林在此頌中，指出了領悟即色空的途徑及其作用，關鍵之處在于悟“兩虛”，“歸本無”，由色而觀空，言空而即色。如何悟“兩虛”，將萬象歸于一本之“空：呢？支道林提出，必須要破除人心的執著，從世俗的沈溺色相中掙脫出來，與色空之理其合爲一。他說：“心爲兩儀蘊，迹爲流溺梁”(《月光童子贊》《廣弘明集》第十五卷)，心與理理密，形與物物疏；蕭索人事去，獨與神明居”(《詠懷詩》五首之一、《文弘明集》第叁十卷上)。支道林認爲人心往往蘊藏于兩儀(陰陽)之中，不能擺脫色相的迷惑，沈溺于其中而無力自拔。只要領悟“即色空”之理，使人心與空理密切冥合，觀照形與物皆空，才能斬斷人事的糾紛與煩惱，摒棄色相而保持心靈的沈靜。支道林的詩文，說理嚴密，睿智艱深，令人玩味，神思遨遊，確實不愧爲東晉時期的著名高僧，傑出的般若詩人。
道安的弟子慧遠，不僅以儒道思想闡發佛理，而且還以清新、悅目的詩句，使人們進入內心參省，神遊無極的般若境界。他的《廬山東林詩》便是詩化般若義理的代表作，全詩如下：
崇岩吐清氣，幽燭棲神迹。希聲奏群籁，響出山溜滴。有客獨其遊，徑然忘所適。揮手撫雲門，靈關安足辟。流心叩玄扃，感至理弗隔。孰是騰九霄，不奮沖天翮？妙同趣自均，一悟超叁益。
此詩又題名爲“遊廬山”，東林，即東林寺，晉江州刺史桓伊爲慧遠所建。慧遠住持東林，弘法傳道，名聲播江南，廬山成爲南方佛教中心。這首詩的前四句描寫東林勝景：奇峰突起，山岚雲蒸，宛如仙境。首句中的“祟岩”便是後來李白所讴歌的“香爐峰”，“吐清氣”與李白的“生紫煙”都是指山岚袅袅上升之貌。“幽陽棲神迹”，是指傳說中的殷周之際的匡裕先生曾棲居于此，受道于仙人而飛升。由此可見此山的氣象非凡境可比。仙蹤神迹地，也往往是名僧棲居修行的道場。”希聲”二句，極寫山中之靜，但這種靜寂，並非無聲的沈默，而是動之極、響之極，是靜中之動、動中之靜，是般若中道“動靜未始異”、“必求靜于諸動”，即動即靜思想的藝術表現。這種“希聲”，雖聽之無聲，但此中卻有群籁奏鳴，是天地問最大最強之音，這同老子所說的“大音希聲”的思想是一致的，這也是慧遠運用老莊思想闡釋般若動靜觀的一種妙法。慧遠雲遊此地，住進廬山，不是寄情山水，而是“隱居求志”(謝靈運《遠法師诔》)，牢記道安師訓，弘揚佛法大道。他詩中的意趣所向，不是山川風光(色)本身，而是通過身遊佳境，即色而悟空，從而抒發自己所感悟到的玄理妙道，也就是即色空之理。因此從“有客獨冥遊”開始，直至全詩結尾，這十句全是即景抒懷，借機談言。詩中的“有客”，是指作者本人，慧遠的“獨冥遊”，是重在神遊，他徑然獨往，不問所至，山林風光，不過是他觸發玄機，感悟妙理的媒介，由景色的變幻無端，立捂即色而空的真谛。慧遠身行山間，目睹脫落塵俗的勝景，感到新鮮的解脫和超悟，便唱出了“揮手撫雲門，靈關安足辟”的心聲。抒發了由水悟道，心智融暢，靈府本無關隘，不必疏辟求通的感情。此時的慧遠，慧心周流，智浪騰湧，妙觸玄機，心扃既開，目擊道存，觸事即空，玄機妙理，曆曆現前，“流心叩玄扃，感至理弗隔”便道出了這種愉悅的情懷。“孰是騰九霄，不奮沖天翮？”這兩句設問之辭，將作者的冥遊又推到一個新的思辨焦點：怎樣才能不展沖天之羽，卻奮飛于九霄雲天之上呢？這是慧遠所企求的超乎物外、心遊無極，“不疾而速”的境界，這一願望在他的冥遊中得到了滿足，使他有“妙同趣自均，一悟超叁益”的欣喜和慰藉。這二句，既是對設問的回答，又是對全詩所闡述的佛學思想的總結。慧遠認爲，佛法之妙，含有無上精微之意。此上句是說，如自心能臻于無上之妙境，則不管所趨何處，無論是身在塵世，還是登臨仙境，都同歸于一極，而無等差。慧遠由身遊而至神遊，最終達到了悟般若性空的無上精微真谛，使人豁然超悟，勝于儒家修身的“叁益”之法。“叁益”是《論語·季氏》中所說的“友直、友諒、友多聞，益也”，即同正直、善行、多聞的人交友，這就對自己大有裨益。這“叁益”的修身法，同慧遠的“冥遊”相比，有如天壤之別，可以說，“冥遊”悟道、觀色明空是全詩的宗旨，受到慧遠的高度推祟。這首詩出自一代高僧之手，其脫落塵滓的高風逸懷，自不待言，即是寫景狀物亦見其方外人的本色。開首四句，寫山景的清靜脫俗，幽韻冷然，是由靜發慧的根基。正如唐人高禹錫所說的“釋子詩，因定得境，故清；由悟遣言，故慧”(《清詩話續篇·詩筏》)。慧遠的詩，確實是如上所評。後十句雖是重在抒發遊山的理趣，但由于作者精通儒學，通過“智者樂水”這種與自然比德的思想；激發了即色悟空的神思。這首詩，無論就其詞句的清新、秀麗，還是說理透澈、精微而言，都超過了當時清流侈言名理的玄言詩。
在《高僧傳·竺僧度傳》中留下了一贈一答的兩首詩。贈詩者爲楊苕華，答詩中爲竺僧度。竺僧度俗姓王，名晞，字玄宗，東莞人。他少年喪父，與寡母相依爲命；他與同郡楊德慎之女苕華定婚，未及成親，雙方長輩又相繼亡故。竺僧度遭遇到這；慘痛無比的人生悲劇，遂萬念俱灰，遁入空門。苕華服喪期滿，修書並贈詩與僧度，希望他還鄉，共儲百年之好。苕華企圖以世俗生活的美好去打動僧度，而僧度以性空之理去洞察人生，運用般若智慧之劍斬斷了這一情緣，堅定了在佛門修行的意志，成爲佛門弟子廣爲傳誦的美談。現在，我們先讀茵華的贈詩，再賞僧度的答詩，兩相比較，可以看出般若智慧在斷絕塵緣方面的功力。
贈竺度
大道自無窮，天地長且久。巨石故巨消，芥子亦難數。
人生一世間，飄若風過脂。榮華豈不茂，日夕就 朽。
川上有馀吟，日斜思鼓擊；清音可娛耳，滋味可適口。
羅纨可飾軀，華冠可耀首。安事自剪削，耽空以害有？
不道妾區區，但令君恤後！
苕華在這首贈詩中，爲勸僧度脫離佛門，重新回到世俗社會中來，真可謂辭句婉約，情意綿綿。首中頭四句先寫天地永恒，大道長久，並以巨石不可消，形容天地時間之久遠，以齊子難以數，比喻空間之遼遠無垠。再將人與天地比，指出人生之短暫，有如飄風過窗，轉瞬即逝。詩中的“人生一世間，飄若風過牖”，很明顯，是源于《莊子·知北遊》中所說的“人生天地之間，如白駒之過隙，忽然而已”，即人在天地之間，生命短暫，就好象白馬從門縫間奔馳，一閃而過。正因爲人生苦短，所以孔子才臨川而歎，發出“逝者如斯夫”的感慨，古人在日落時，要擊擊而歌，珍惜生命及時行樂，不辜負青春年華。“日斜”一句，典故出自《易。離卦》，“日昃之離，不鼓擊而歌，則大耋之嗟，凶。”意謂在紅日西沈之時，猶如人到垂暮之年，如果不擊擊而歌，自適其樂，那就會徒自悲歎，遭遇凶妄之災。詩的後半部分；緊承人生苦短，應須及時行樂的思想出發，以形象的手法運用四個排比句鋪染人生的美好，讴歌塵世的幸福。從聲色滋味到冠蓋雲華，凡是世人所迷戀的東西，全部托盤而出，試圖複蘇僧度枯寂的心田，使其回心轉意，放棄修行。苕華深恐僧度不爲聲色所動，又從世俗理論的高度上，指責佛門悟空，是“耽空以害有”。認爲佛門不執著世俗之有，視“一切有爲法，如夢幻，泡影，如露亦如電”(《金剛經》)，這種“空”觀與執“有”的世俗生活是對立的，是對人間幸福的危害，希望僧度不要沈迷于空寂之理而自絕于世，應當棄“空”而執“有”，重回現實的入世。苕華最後用儒家的“不孝有叁，無後爲大”(《孟子·離婁下》)的宗法觀念力勸僧度，縱然不管我的幸福，也要爲自己的身後考慮，敘夫婦之倫，延祖宗之嗣。苕華用中國傳統的儒、道思想向佛教般若空觀發起挑戰，用“耽空害有”的指責，宣傳人生的幸福，以達到捍衛世俗人倫綱常的目的，這同般若學的人生觀是格格不入的。盡管楊苕華苦苦規勸僧度，既曉之以理，又動之以情，無奈僧度去志已堅，皈依佛門，誓不還俗，他的心志完全體現在《答苕華》一詩中：
機運無停住，倏忽歲時過。巨石會當竭，芥子豈雲多？
良由去不息，故今川上嗟。不聞榮啓期，皓首發清歌？
布衣可暖身，誰論飾绫羅？今世雖雲樂，當奈後生何？
罪福良由己，甯雲已恤他！
此詩的前六句，針對苕華的天地長久、人生苦短的思想而發，用“機運”二宗闡發佛家“諸行無常”的道理，認爲世間萬物，包括天地在內，都是因緣和合而生之物，即“此有則彼有，此生則彼生，此無則彼無，此滅則彼滅”因此，無一物不是處在遷轉流變之中，人有生、老、病、死，世界有成、壞、住、空，萬物不僅有階段的變化，而且在每一刹那之間都有生滅，這就是佛家“念念無常，，之理，詩中的“機運無停住，倏忽歲時過”，便是對此理的形象表述。僧度以“無常”的人生觀，說明對現存的世界沒有必要，也不可能去留戀和執著。以下四句，針對苕華的巨石、芥子、川流之喻，直接用“諸法性空”之理，破除苕…
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