..續本文上一頁內搖蕩。趣逐外境而奔馳騰逸。喚此昏擾擾相以爲心性。而不知其實非心性也。一迷此以爲心。則決定惑爲色身之內。而不知此色身。外洎山河虛空大地。鹹是我現前一念妙明真心中物也。昏擾擾相等者。迷妙明心。故舉體成昏。迷明妙性。故舉體擾擾。迷本妙心性。故舉體惑爲色身之內。不知汝自妄認昏者爲心。而現前圓妙明心元未嘗昏。汝自妄認擾者爲心。而現前寶明妙性元未嘗擾。汝自妄認身內爲心。而現前本妙心性元非在內。試詳味前文盲人見暗。乃至後文覺非眚中諸義。當自得之。譬如大海雖舉體成漚。而海體何曾減失。但上文如來所拈現前見性。正指大海全體。而阿難只今所計見聞必不生滅。仍複局在身中。正如一浮漚體。夫認一浮漚。已是迷情。目此一漚爲全潮瀛渤。豈非迷中之迷。此正首尾倒置之甚。如我垂手向下。雖無所減。而舉世皆以爲倒矣。豈不可憐愍哉。然認悟中迷。意稍難解。今更以兩義釋之。一約無始無明。二約現前觀照。一約無始者。本覺之體。名之曰悟。真如不守自性。不覺念起而有無明。名悟中迷。因明立所。自體轉成頑空相分。故言晦昧爲空。覺明空昧相待生搖。便有風大。乃至四大等。具如第四卷中所明。故言結暗爲色。妄想攬取少分四大以爲自身。便有十二類生差別。故言想相爲身。余皆可知。二約現前者。若一念觀智分明。則本妙圓妙明心寶明妙性觌體全彰。若之爲悟。此時並無虛空四大身心等相可得。若一念失于觀照。即複舉體成迷。而空色身心。俄然幻現。所謂晦昧爲空等也。又複應知。若無無始無明。則無現前一念。若離現前一念。亦別無無始無明。故此二義。只成一義。只要阿難大衆。識取現前見聞之性。不墮迷情而已。狂心頓歇。歇即菩提。一念相應一念佛。豈更有無始無明積聚處所。可追取而斷之耶。學者不可不知。
癸五、約標指顯見性無還二。初陳請。二開示。子、今初
阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心元所圓滿常住心地。而我悟佛現說法音。現以緣心允所瞻仰。徒獲此心。未敢認爲本元心地。願佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。歸無上道。
⊙大凡久執緣影。既不能全體放下。則于妙明見性。必不能直下承當。此是但聽說法。不知反觀心性之通病也。惟其不肯反觀心性。仍計緣心實能聽法。而不知緣影無性。決無聽法功能。能聽法者。即是本元心地之力用耳。
子二、開示二。初以喻總明。二就體別簡。醜、今初
佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。如人以手指月示人。彼人因指。當應看月。若複觀指以爲月體。此人豈惟亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標指爲明月故。豈惟亡指。亦複不識明之與暗。何以故。即以指體爲月明性。明暗二性無所了故。汝亦如是。
⊙意謂緣影之心。的的不能聽法。而汝等尚妄以爲能聽法耶。既妄計緣心能聽。則並我所說之法。亦爲塵緣。而非得法性。如人觀指。終不得月矣。結中雲汝亦如是者。應以法合之曰。今佛以聲音指示汝等見性。汝等因我說法。當應反觀自己見性。若複分別法音以爲見性。汝等豈惟亡失見性。亦亡法音。何以故。以法音聲爲見性故。豈惟亡此法音。亦複不識誰是有知誰是無知。何以故。即以法音緣影爲是有知而能聽法。如以指爲明。而真能聽法之妙明心。反未敢認爲本元心地。如以月爲暗矣。豈不謬哉。此中總以月喻見性。指喻法音。觀指之影喻緣心也。
醜二、就體別簡二。初簡緣心可還。如觀指影。二示見性無還。如天上月。寅初、中二。初近就音聲分別以明無性。二廣曆諸法分別以示可還。卯、今初
若以分別我說法音爲汝心者。此心自應離分別音有分別性。譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人都無所去。名爲亭主。此亦如是。若真汝心。則無所去。雲何離聲無分別性。
⊙此中初二句。是縱詞。譬如下。是設喻。此亦如是下。是以法合而奪之也。
卯二、廣曆諸法分別以示可還
斯則豈惟聲分別心。分別我容。離諸色相無分別性。如是乃至分別都無非色非空。拘舍離等昧爲冥谛。離諸法緣無分別性。則汝心性各有所還。雲何爲主。
⊙此極言一切分別皆無自性。皆是可還。而決不可誤認爲主也。承上文言。斯則豈惟因聲而有分別之心。毫無自性。即汝分別我叁十二相妙容之心。離諸色相亦更無分別性。如是乃至分別香味觸法之心。離彼香味觸法亦更無分別性。縱令分別彼都無非色非空境界。拘舍離等所昧爲冥谛者。亦即以此冥谛而爲法緣。若離此冥谛法緣。亦更無分別性也。繇此言之。分別聲者。還之于聲。分別色者。還之于色。乃至分別冥谛者。還之于冥谛。汝若欲認此分別以爲心性。則汝心性各有所還。雲何爲主耶。此文必須如此消釋。方有著落。舊解誤以分別都無四字爲都無分別。謬雲既破分別。兼破無分別。不知無分別有何過咎而忽破之。且冥谛正屬分別見惑所攝。何嘗是無分別耶。文理不通。可歎可恨。今謂都無二字。是其所分別境。非色非空四字。即是都無注腳。此非色非空。實是自心現量境界。繇彼外道邪見分別。不達惟心。所以昧之爲冥谛耳。
寅二、示見性無還如天上月又二。初承責咨請。二正示無還。卯、今初
阿難言。若我心性各有所還。則如來說妙明元心。雲何無還。惟垂哀愍。爲我宣說。
卯二、正示無還又叁。初就月喻顯法體。二以可還顯不還。叁結不還是本心。辰、今初
佛告阿難。且汝見我見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月。非是月影。
⊙此直指現在見精如天上月。不同緣塵分別之如月影也。但以見爲能見。佛爲所見。于一體中。妄成見相二分。猶如捏目。妄見二月。不得即名之爲妙精明心。若達能所不二。惟一真心。則如來藏性。觌體無遺矣。
辰二、以可還顯不還
汝應谛聽。今當示汝無所還地。阿難。此大講堂。洞開東方。日輪升天。則有明曜。中夜黑月。雲霧晦暝。則複昏暗。戶牖之隙。則複見通。牆宇之間。則複觀壅。分別之處。則複見緣。頑虛之中。遍是空性。郁□之象。則纡昏塵。澄霁斂氛。又觀清淨。阿難。汝鹹看此諸變化相。吾今各還本所因處。雲何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明因屬日。是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。頑虛還空。郁□還塵。清明還霁。則諸世間一切所有。不出斯類。汝見八種見精明性。當欲誰還。何以故。若還于明。則不明時。無複見暗。今雖明暗等種種差別。見無差別。。
⊙見無差別。正顯與八種塵緣不同。故終不可還也。
辰叁、結不還是本心
諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。則知汝心本妙明淨。汝自迷悶。喪本受輪。于生死中。常被漂溺。是故如來名可憐愍。
⊙言八種塵緣之可還者。既自然非汝。則此見精明性。不容汝有所還者。非是汝之本元心地而是誰哉。此心不可思議。故本妙。此心能見八種。故本明。此心不是八種。故本淨。而今汝自迷悶。反不敢認爲本元心地。所以喪本受輪。枉漂溺于生死海也。大似演若迷頭認影。豈不深可憐愍。
癸六、約周遍顯見性非物二。初示無差別義。二示無大小義。交光于此分作二番。或複于此分作叁番。總因不知阿難問處著落。故于答處自多鹵莽。而分作叁番者。尤爲穿鑿可笑。子初、中二。初問。二答。醜、今初
阿難言。我雖識此見性無還。雲何得知是我真性。
⊙須知阿難此時。仍未全舍緣心。所以聽佛法音。不能直下反觀自性。卻于法音之上。變成一段昭昭靈靈光景現在目前。喚作見性。所以不敢謂是我之真性。不知設有昭昭靈靈一段光景。便是物件而非見性矣。故佛以非物破之。
醜二、答中叁。初約迷悟明無差而差。二約自他明差而無差。叁正示見性非物。寅、今初
佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清淨。承佛神力。見于初禅得無障礙。而阿那律。見閻浮提。如觀掌中庵摩羅果。諸菩薩等。見百千界。十方如來。窮盡微塵清淨國土。無所不矚。衆生洞視。不過分寸。
⊙阿那律。此雲無貧。天眼第一。徹見大千。故觀閻浮如掌果也。庵摩羅。此方所無。或翻難分別。以生熟難分故。此段文意。爲顯見性惟一。迷悟天殊。然迷悟雖殊。見性無二。洞視分寸之見性。即是窮盡國土之見性。譬如一星之火。便可燎原。無奈衆生自局迷情。而此見性。的是各各自具之真性也。
寅二、約自他明差而無差
阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明種種形像。無非前塵分別留礙。汝應于此分別自他。今吾將汝擇于見中。誰是我體。誰爲物象。阿難。極汝見源。從日月宮。是物非汝。至七金山。周遍谛觀。雖種種光。亦物非汝。漸漸更觀雲騰鳥飛。風動塵起。樹木山川。草芥人畜。鹹物非汝。阿難。是諸近遠諸有物性。雖複差殊。同汝見精清淨所矚。則諸物類自有差別。見性無殊。此精妙明。誠汝見性。
⊙分別自他者。物是他而非自。見是自而非物也。極汝見源者。且就彼之見精分量邊際而言之也。此段文意。正顯種種有差別者。是物是他。清淨見精無差別者。非物非他。即真汝性。所以酬其雲何得知是我真性之問也。
寅叁、正示見性非物
若見是物。則汝亦可見吾之見。若同見者名爲見吾。吾不見時。何不見吾不見之處。若見不見。自然非彼不見之相。若不見吾不見之地。自然非物。雲何非汝。又則汝今見物之時。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝與我。並諸世間不成安立。阿難。若汝見時。是汝非我見性周遍。非汝而誰。雲何自疑汝之真性。性汝不真。取我求實。
⊙此正懸知阿難意中。誤認昭昭靈靈之物以爲見性。故蹑而破之也。文有叁節。初若見是物下。以見既是物。物應可見破之。次又…
《大佛頂楞嚴經文句卷第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…