..續本文上一頁涅槃。因此，本心乃是禅宗解脫論的核心概念，是衆生超脫生死、證得涅槃的主體性根據。《壇經》說：“不識本心，學法無益；識心見性，即悟大意。”“我本元自性清淨，識心見性，白成佛道。維摩經雲：即時豁然，還得本心。”這都體現了本心在禅宗解脫論中的重要性。
何謂本心
本心實際上就是衆生自性清淨心，也就是本覺、菩提般若之智。《壇經》就說：“菩提般若之知，世人本自有之，即緣心迷，不能白悟，須求大善知識示道見性。”本心與衆生現實無明妄心實際上並不是兩種心，而就是一種心。衆生由于無始無明的遮蔽，其現實心都是無明妄識心，但其本性、本質卻是自性清淨心。《壇經》說：
淫性本身清淨因，除淫即無淨性身，性中但自離五
欲，見性刹那即是真。
自心歸淨，一切塵勞妄念雖在自性，自性不染著，名
衆中尊。
就是說，無明妄心與清淨本心是一體的，無明妄心本性就是淨心。我們可把這種真妄和合之心稱作現實心。在慧能看來，凡與佛皆同具現實心，其差別只在于迷與悟，“即煩惱是菩提，前念迷即凡，後念悟即佛”。這也即是不斷煩惱而得菩提，不離生死而得涅槃。
慧能《壇經》所說真妄和合之現實心，顯然不同于早期達摩禅一系的心性說。早期禅師一般來說都主張守心看淨，息滅妄念而反歸真心。在方法論上，菩提達摩壁觀的安心法，道信、弘忍的念佛叁昧以及守真心、滅妄念的禅修方法，皆有割裂真心與妄心，執妄心外別有真心的傾向。雖然他們也強調明心見性，不離世間而得涅槃，但注重禅修漸悟的方法論，難免會産生執淨心爲實有的傾向。從邏輯的進路來看，妄念乃是生死輪回的根源，淨心則是涅槃境界的本源。既然上張息滅妄念，反歸真心，這就勢必會導致斷生死世間而得涅槃的結淪。雖然早期禅師一再強調即心即佛、即世間即出世間，但在教法上的確存在割裂妄念與淨心、世間與出世間的傾向，這是教法不圓的結果：佛教史上之所以有“六祖革命”之說，其主要表現之一就是慧能將淨心與妄心合二爲一，提出現實心的概念，強調淨心就在衆生當前現實心中，也就是強調淨心應在妄心之中，從而在教法上圓滿地將真心與妄心統一起來，真正實現了即世間即出世間，生死與涅槃的不二。
由于將淨心、真心視作妄心的本質，所以《壇經》有時也以“本性”、“自性”等概念來表述菩提般若之淨心，如說：“有智慧者，自取本性般若之知”，“本性自有般若之智”。但是，淨心與自性這兩個概念之間的涵義還是有細微差別的。通觀《壇經》全文，“自性”、“本性”的概念一般來說側重于指稱諸法的空寂性，也即諸法本性、本質，也即是側重于言說宇宙萬物的絕對真實性；淨心則是指稱主體自身所本具的智慧、本覺性，側重于言說主觀性的超越依據。
關于“自性”、“本性”概念，《壇經》解釋說：
性本無生無滅，無去無來。
性含萬法是大，萬法盡是自性見。
虛空能含日月星辰，大地山河，一切草木，惡人善人，
惡法善法，天堂地獄，盡在空中。世人性空，亦複如是。
這就是說，“自性”、“本性”即是指宇宙無生滅、無去來的絕對本性，也即性空、寂滅性(法性)。宇宙間一切事物都是這性空、寂滅性(法性)的體現，所以說“虛空能含日月”，“自性含萬法”。性這個概念在慧能禅學體系中是指稱宇宙本性的終極性概念，在概念的邏輯層次上處在淨心概念之上，《壇經》就說：“心即是地，性即是王。性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。”性與淨心的關系是自性上能起現般若淨心，其中，自性是體，般若淨心是用。這就構成不同于淨心與妄心之間的另一重體用關系。《壇經》說：
但于自心，令自本性常起正見，煩惱塵勞衆生，當時
盡悟。猶如大海，納于衆流，小水大水，合爲一體，即是見
性。
真如是念之體，念是真如之用。自性起念，雖即見聞
覺知，不染萬境而常自在。
般若常在，不離自性，悟此法者，即是無念無憶無著。
莫去誰妄，即是真如自性用。以智慧觀照，于一切法不取
不舍，即見性成佛道。
其中，所謂“正見”、“自性起念”等皆是指般若智用，是真如自性起用的結果。真如是體，般若智是用。真如寂體能自起般若智用，照見寂體，此爲寂照一如之法界。達此法界，即獲證涅槃。在此寂照一如的法界中，心即性，性即心，心性合一而不可分。正因爲如此，《壇經》通常不區分心與性，而是以心說性，又以性代心。
在慧能《壇經》關于淨心與自性的論述中，實際上隱含著這樣的思想：真如自性是遍在于宇宙萬物的本性，有情衆生(人)作爲宇宙一物，也必然含有這個宇宙本性，這就如同老莊哲學所說：道在萬物，所以人也具有道性。但人畢竟是有情識、有感覺的存在物，不同于無情草木，所以人身上所秉承的宇宙本性又具有知性、覺性的特點，換句話，人自身所具有的先天的知性、覺性就是人所秉承的宇宙真性。華嚴宗大師法藏就說過，法性與佛性乃同一所指，在人身上叫佛性，在草木瓦石上就叫法性。慧能關于真如自性與般若淨心關系的論述，其實表達了與法藏相同的思想，即：真如自性在萬物則稱作自性，在有情衆生則稱作本心、覺性，雖然二者本來就是同一所指，但就所指涉的外延來看，自性概念畢竟更加普遍，本心概念則專指在人。進一步說，既然自性是遍在于宇宙的絕對本性，在人身上必然有其特殊的表現，即覺性、本心，從這個意義上說，也可把自性稱作體，把覺性、智慧稱作用。在慧能看來，衆生只有開發出人自身所秉承的真如自性，就能白發地、當下産生般若智慧，並進而把握整個宇宙實在，(這也就是所謂“明心見性”)，從而把個體的生命層次從有限的、相對的、短暫的當下存在超升到無限的、絕對的、永恒的解脫境界，而這就是佛教所追求的涅槃。
二、圓明常寂照，無上大涅槃
宗寶本《壇經》即將衆生明心見性、達到寂照一如的境界稱作大涅槃。宗寶本《壇經》說：
無上大涅槃，圓明常寂照；凡愚謂之死，外道執爲斷。
諸求二乘人，目以爲無作；盡屬情所計，六十二見本，妄立
虛假名。何爲真實義？唯有過量人，通達無取舍，以知五
蘊法，及以蘊中我，外出衆色像，一一音聲相，平等如夢
幻；不起凡聖見，不作涅槃解，二邊叁際斷，常應諸根用，
而不起用想；分別一切法，不起分別想；劫火燒海底，風鼓
山相擊，真常寂滅樂，涅槃相如是，吾今強言說，令汝舍邪
見。
所謂“圓明常寂照”，即是指用般若智體證真如自性，進而把握整個宇宙實相的解脫境界，慧能認爲，這就是佛教所說追求的涅槃：在這段話中，慧能批判了傳統佛教以及外道關于涅槃的理論。涅槃(Nirvana)概念，就字義來說，是指“吹散”或“熄滅”之義。佛教在采用這個詞來描述解脫境界寸，將它引中爲熄火之意。火—是指佛教所說的貪瞠癡叁毒之火，證涅槃者，已熄滅叁毒之火，達到解脫狀態：涅槃這個概念並非佛教專用，它是印度文化中一個常見的概念。凡夫俗子認爲人死去就是涅槃，外道(如印度的順世論)認爲人死，而地、火、水、風四大元素消散于無就是涅槃，小乘佛教(聲聞乘、緣覺乘二乘)認爲人斷掉無明煩惱，使人的業力不起作用(“無作”)，而擺脫輪回，就是涅槃：這些關于涅槃的理論，在慧能看來都屬情識妄計，不是真正的涅槃：他認爲，對待五蘊世間知其性空不實，仿到不取不舍，也不起分別心，不作凡聖差別之想，不起生死與涅槃差別之見，既不起常見，也不起斷見，截斷過去現在未來的時間意識，對境起根識之用而又不起用想，分別一切事物又不起分別想，就可達到不受煩惱邪想的影響，獲得真常寂滅的生命解脫，而這就是涅槃。
簡單來說，獲證真常寂滅的大涅槃，就是要明心見性，以般若智來體證諸法實相，做到心無執著，心無挂礙，來去自由，就可達到涅槃境界。《壇經》說：“般若常在，不離自性：悟此法者，即是無念無憶無著。莫去誰妄，即是真如自性用。以智慧觀照，于一切法不取不舍，即見性成佛道”，“能除執心通達無礙，心修此行，即與般若波羅蜜經本無差別”
，“但行直心，于一切法上無有執著”，“無住者，爲人本性”勺，“外離一切相是無相，但能離相，性體清淨。是以無相爲體”。就是說，無住、無念、無相就是般若，若能對境不起心，
于一切法無有執著，離一切執著相，就可獲證寂照一如的涅槃境界。
慧能的這種涅槃學說，與大乘中觀般若學的涅槃思想宗旨一
致。大乘中觀般若學就反對外道及小乘佛教的各種涅槃異說，認
爲所謂涅槃就是聖者獲得般若智慧，證得宇宙真實本性，淨化現實
的生命，實現精神自由、超越的聖人境界(佛境)，而不在于追求成
就不朽的現實神格化的生命。
在宗寶本《壇經》中有“真常寂滅樂，涅槃相如是”的說法，這體
現了《大般涅槃經》中的涅槃常樂我淨的真常思想。般若經講實相
性空，《涅槃經》講真常妙有，二者看似矛盾，而慧能卻將二者融合
在一起。因爲，在慧看來，般若智是一種觀法，即蕩相遣執，破除執
取的智慧。如何蕩相遣執，破除執取呢
即是觀諸法本來是空，如
夢如幻，(“一一音聲相，平等如夢幻”)，就能做到無所執取，心無挂
礙。由無所執取，聖者就能對境無起心，破除事物實有的迷執，而
由諸事物性空當下體證遍在于宇宙萬物的真如自性(“道性”)，從
而從現象世界中有限的、短暫的相對相中超脫出來，直下把握無限
的，永恒的、絕對性的宇宙本體實在。這並不是一種斷滅一切的空
無狀態，而是體證宇宙運化流行，蘊涵著無限妙有的本體世界。
《五燈會元》記載天住崇慧禅師和門徒的對話。門徒問：“如何是禅
人當下境界…
《佛教的涅槃思想(單正齊)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…