..續本文上一頁，也就是迷和悟的不同。“不悟即是佛是衆生，一念若悟，即衆生是佛。”(30)“自性迷佛即衆生，自性悟衆生即是佛。”(35)迷和悟的區別，決定了衆生和佛的不同。佛就是悟了自性的衆生，衆生就是還未啓悟自身的佛性，還未觀照自性所具有的般若之智者。那麼，怎麼會造成這種“迷”和“悟”的區別的呢

　　慧能是通過“心”和“性”的不同屬性來加以說明的。他認爲“心”是妄，“性”是淨，這虛妄之心就是還未悟其本性的衆生所具之心。衆生不悟，使心貪著于外境，從而引起“妄念浮雲蓋覆”本心，使本來清淨具足，如日月常明之自性不能自明，因而墮入迷妄之中。如果一旦“吹卻迷妄，內外明徹”，那麼就能“于自性中，萬法皆見，”就能明了“一切法自在性”，徹見自身所具“清淨法身”。(20)于是衆生即爲佛。因此他認爲，佛與衆生，在本質上並沒有什麼差別，差別只是在于對佛性的認識上。“菩提般若之知，世人本自有之，即緣心迷，不能自悟。”(12)如果悟了，衆生就是佛。“佛性本亦無差別，只緣迷悟。迷即爲愚，悟即爲智。”(12)而迷、悟只是一念之別。一念之迷悟，決定了佛與衆生的區別。只要一念能悟，當下衆生就可成佛。由此，慧能的佛性論，爲頓悟成佛說奠定了基礎。

　　從來修行成佛，要經過漫長的修行過程。小乘佛教修行的最高目標，只是證得羅漢，即使要想成佛，也需經過累劫修行才有可能。大乘佛教雖然將成佛作爲自己的修行目標，但要想成佛，也要經過累世修行，而且要經過許多階段，才有可能，而其中的艱難，當然更不用說了。但如今慧能創立的禅宗南宗學說，不僅提出了衆生成佛的可能性，而且還將成佛的過程大大簡化，既不需要累世修行，也不必經過許多階段，只要一念覺悟，當下即能成佛，自然受到大家歡迎。中唐以後，南宗能夠取得禅宗的正統地位而廣爲流行，應該說與六祖所創的這種頓悟成佛說有很大關系。

　　慧能強調“佛性本來具有，本自具足”。亦就是說，成佛的根據，本來就在各人自性中，衆生的自性中就具備了成佛的依據。因而“佛是自性作，莫向身外求”，要想成佛，只能依靠自己，要從內心發現自己的自性，因此他提出成佛應當“自度”。他說，衆生應當“各于自身自性自度”(21)。什麼叫“各于自身自性自度”呢

　　他解釋道，“白色身中，邪見煩惱，愚癡迷妄，自有本覺性，將正見度。既悟正見，般若之智，除卻愚癡迷妄，衆生各各自度”。(21)在這裏，慧能強調修行成佛，只能依靠自己，依靠自己自性所具有的般若智慧，除卻愚癡迷妄，證得覺悟的本性，這就叫“于自身自性自度”。

　　相傳慧能從五祖得法後，當夜離開黃梅。五祖送至九江驿，並要搖橹渡他過江。慧能對五祖說，請和尚坐著，應當由我來搖。弘忍對他說，應當是我渡你。這時慧能回答道：迷時師度，悟了自度。慧能生在邊遠地區，因語音不正，所以蒙師傳法。今已得悟，就應當自性自度。五祖聽了他一番話，邊說是啊是啊。這一則故事也說明了慧能一直強調體悟自性，必須依靠自己，即所謂自性自度。

　　爲了強調必須自身自性自度，慧能還提出“大善知識”的說法，來強調成佛證悟必須依靠自己。佛教所說的所謂“善知識”，並不僅僅指具有廣博知識的人，而往往是指那些能夠指導和幫助別人認識佛教之道，並能使別人在佛教修行方面有所得益者。如《法華經》中說，所謂善知識，是能化導衆生“令得見佛，發阿耨多羅叁藐叁菩提心。”因此《法華文句》中解釋：“是人益我菩提之道，名善知識。”故而在佛教經典中，善知識有些又稱作善友。但是，慧能所說的“大善知識”，並不是指這個意思。他所謂的“大善知識”，又叫“自心內善知識”。其實這個“自心內善知識”，或者叫做“大善知識”，就是衆生本具之般若智慧，也就是清淨具足之自性，或者說是衆生本具之佛性。慧能對弟子們解釋說：我在五祖弘忍處，“一聞言下大悟，頓見真如本性”，現在要將所悟之法流行後代，使後來學道者能頓悟菩提，使自本性頓悟。如果學者不能自悟的話，就要尋找“大善知識”示道見性。

　　什麼是“大善知識”呢，慧能解釋說，能夠解得最上乘法，直示正路的，即是大善知識。接著慧能解釋說，叁世諸佛，十二部經，本來就在衆生本性中都具有的，如果能夠“識自心內善知識，即得解脫”。由此可見，所謂“大善知識”，實際上就是衆生本來就有的自性清淨具足之本心，亦就是佛性。“汝若不得自悟，當起般若觀照，刹那間妄念俱滅，即是真正善知識”。這裏更是明白無誤地表示他所說的大善知識，就是般若智慧。他還說“自性心地，以智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即是解脫”。爲了強調自性自度，強調覺悟自性必須依靠自己，他還警告說，“若取外求善知識，望得解脫，無有是處。”(31)這就是說，如果誰希望不依靠自性具足之智慧來頓悟自己的真如本心，那就永遠不可能得到覺悟。他說，如果自心處于迷妄狀態的話，不是依靠自性去悟得本性，即使另外有善知識來幫助，也無法獲得自悟，“若自心邪迷，妄念顛倒，外善知識，即有教授，救不可得”。

　　慧能關于自性自度的主張，他以自性本具之般若智慧爲自心內善知識的說法，可從兩方面加以分析：一方面，這種主張強調在宗教修行方面人的主觀能動作用，從而大大加強了人的主體意識，強調了個人自我在宗教修行中的作用和地位。這一點在當時是很了不起的。佛教傳人中國，學佛者總是被告知，如要修行，必須依靠佛、法、僧，必須經過長期的誦經禮佛，必須守持各種清規戒律，必須經過種種修造階段，等等。至于以簡便易行爲特點的淨土宗，更是主張他力往生，認爲在此五濁惡世，無法依靠自己的力量獲得解脫。但慧能卻在此宣稱，成佛之道，不能依靠外在的因素，只能通過自心的領悟，由自心本來所具的般若智慧去體悟自己所有的清淨圓滿自性，只要一悟，即能當下即刻成佛，而不必通過繁瑣的修行，更不必借助他力。此說無疑對當時的佛教修行者具有振聾發聩的作用，而且對以後中國佛教的發展産生廠重大的影響。

　　另一方面，慧能的這一主張強調，覺悟自性必須依靠自心中本來具備的般若智慧，宗教的修行實踐，只是需要認識和發現自己的圓滿具足之本性，而要認識和發現自己的本性，又需要由自性所具之般若智慧。也就是說，慧能所說的識見本心，或者說體悟自性，是一個自性體悟的過程。在這個過程中，並不需要外界的參與，也不需要對外在的客觀世界進行認識，而僅僅是一個內心自我認識和自我體悟的過程，是自己本身所具的佛性的自我認識體悟過程。其體悟的主體和對象都是自性，也就是佛性本身。這樣，他在認識和實踐方面形成了一個自我內在的體系。

　　慧能的佛性論思想，是他整個禅學思想體系中一個重要的部分。他主張人人都有佛性，佛性平等，心、性、佛、人生沒有差別。人生修行成佛的過程，也就是體悟自身所具有的佛性的過程，他還強調在體悟佛性過程中個人的主觀能動作用。所有這一切，都成了他禅學思想的重要內容，也對中國佛教的發展産生了重大的影響。

《六祖慧能的佛性論思想(業露華)》全文閱讀結束。