..续本文上一页，也就是迷和悟的不同。“不悟即是佛是众生，一念若悟，即众生是佛。”(30)“自性迷佛即众生，自性悟众生即是佛。”(35)迷和悟的区别，决定了众生和佛的不同。佛就是悟了自性的众生，众生就是还未启悟自身的佛性，还未观照自性所具有的般若之智者。那么，怎么会造成这种“迷”和“悟”的区别的呢
慧能是通过“心”和“性”的不同属性来加以说明的。他认为“心”是妄，“性”是净，这虚妄之心就是还未悟其本性的众生所具之心。众生不悟，使心贪著于外境，从而引起“妄念浮云盖覆”本心，使本来清净具足，如日月常明之自性不能自明，因而堕入迷妄之中。如果一旦“吹却迷妄，内外明彻”，那么就能“于自性中，万法皆见，”就能明了“一切法自在性”，彻见自身所具“清净法身”。(20)于是众生即为佛。因此他认为，佛与众生，在本质上并没有什么差别，差别只是在于对佛性的认识上。“菩提般若之知，世人本自有之，即缘心迷，不能自悟。”(12)如果悟了，众生就是佛。“佛性本亦无差别，只缘迷悟。迷即为愚，悟即为智。”(12)而迷、悟只是一念之别。一念之迷悟，决定了佛与众生的区别。只要一念能悟，当下众生就可成佛。由此，慧能的佛性论，为顿悟成佛说奠定了基础。
从来修行成佛，要经过漫长的修行过程。小乘佛教修行的最高目标，只是证得罗汉，即使要想成佛，也需经过累劫修行才有可能。大乘佛教虽然将成佛作为自己的修行目标，但要想成佛，也要经过累世修行，而且要经过许多阶段，才有可能，而其中的艰难，当然更不用说了。但如今慧能创立的禅宗南宗学说，不仅提出了众生成佛的可能性，而且还将成佛的过程大大简化，既不需要累世修行，也不必经过许多阶段，只要一念觉悟，当下即能成佛，自然受到大家欢迎。中唐以后，南宗能够取得禅宗的正统地位而广为流行，应该说与六祖所创的这种顿悟成佛说有很大关系。
慧能强调“佛性本来具有，本自具足”。亦就是说，成佛的根据，本来就在各人自性中，众生的自性中就具备了成佛的依据。因而“佛是自性作，莫向身外求”，要想成佛，只能依靠自己，要从内心发现自己的自性，因此他提出成佛应当“自度”。他说，众生应当“各于自身自性自度”(21)。什么叫“各于自身自性自度”呢
他解释道，“白色身中，邪见烦恼，愚痴迷妄，自有本觉性，将正见度。既悟正见，般若之智，除却愚痴迷妄，众生各各自度”。(21)在这里，慧能强调修行成佛，只能依靠自己，依靠自己自性所具有的般若智慧，除却愚痴迷妄，证得觉悟的本性，这就叫“于自身自性自度”。
相传慧能从五祖得法后，当夜离开黄梅。五祖送至九江驿，并要摇橹渡他过江。慧能对五祖说，请和尚坐着，应当由我来摇。弘忍对他说，应当是我渡你。这时慧能回答道：迷时师度，悟了自度。慧能生在边远地区，因语音不正，所以蒙师传法。今已得悟，就应当自性自度。五祖听了他一番话，边说是啊是啊。这一则故事也说明了慧能一直强调体悟自性，必须依靠自己，即所谓自性自度。
为了强调必须自身自性自度，慧能还提出“大善知识”的说法，来强调成佛证悟必须依靠自己。佛教所说的所谓“善知识”，并不仅仅指具有广博知识的人，而往往是指那些能够指导和帮助别人认识佛教之道，并能使别人在佛教修行方面有所得益者。如《法华经》中说，所谓善知识，是能化导众生“令得见佛，发阿耨多罗三藐三菩提心。”因此《法华文句》中解释：“是人益我菩提之道，名善知识。”故而在佛教经典中，善知识有些又称作善友。但是，慧能所说的“大善知识”，并不是指这个意思。他所谓的“大善知识”，又叫“自心内善知识”。其实这个“自心内善知识”，或者叫做“大善知识”，就是众生本具之般若智慧，也就是清净具足之自性，或者说是众生本具之佛性。慧能对弟子们解释说：我在五祖弘忍处，“一闻言下大悟，顿见真如本性”，现在要将所悟之法流行后代，使后来学道者能顿悟菩提，使自本性顿悟。如果学者不能自悟的话，就要寻找“大善知识”示道见性。
什么是“大善知识”呢，慧能解释说，能够解得最上乘法，直示正路的，即是大善知识。接着慧能解释说，三世诸佛，十二部经，本来就在众生本性中都具有的，如果能够“识自心内善知识，即得解脱”。由此可见，所谓“大善知识”，实际上就是众生本来就有的自性清净具足之本心，亦就是佛性。“汝若不得自悟，当起般若观照，刹那间妄念俱灭，即是真正善知识”。这里更是明白无误地表示他所说的大善知识，就是般若智慧。他还说“自性心地，以智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即是解脱”。为了强调自性自度，强调觉悟自性必须依靠自己，他还警告说，“若取外求善知识，望得解脱，无有是处。”(31)这就是说，如果谁希望不依靠自性具足之智慧来顿悟自己的真如本心，那就永远不可能得到觉悟。他说，如果自心处于迷妄状态的话，不是依靠自性去悟得本性，即使另外有善知识来帮助，也无法获得自悟，“若自心邪迷，妄念颠倒，外善知识，即有教授，救不可得”。
慧能关于自性自度的主张，他以自性本具之般若智慧为自心内善知识的说法，可从两方面加以分析：一方面，这种主张强调在宗教修行方面人的主观能动作用，从而大大加强了人的主体意识，强调了个人自我在宗教修行中的作用和地位。这一点在当时是很了不起的。佛教传人中国，学佛者总是被告知，如要修行，必须依靠佛、法、僧，必须经过长期的诵经礼佛，必须守持各种清规戒律，必须经过种种修造阶段，等等。至于以简便易行为特点的净土宗，更是主张他力往生，认为在此五浊恶世，无法依靠自己的力量获得解脱。但慧能却在此宣称，成佛之道，不能依靠外在的因素，只能通过自心的领悟，由自心本来所具的般若智慧去体悟自己所有的清净圆满自性，只要一悟，即能当下即刻成佛，而不必通过繁琐的修行，更不必借助他力。此说无疑对当时的佛教修行者具有振聋发聩的作用，而且对以后中国佛教的发展产生厂重大的影响。
另一方面，慧能的这一主张强调，觉悟自性必须依靠自心中本来具备的般若智慧，宗教的修行实践，只是需要认识和发现自己的圆满具足之本性，而要认识和发现自己的本性，又需要由自性所具之般若智慧。也就是说，慧能所说的识见本心，或者说体悟自性，是一个自性体悟的过程。在这个过程中，并不需要外界的参与，也不需要对外在的客观世界进行认识，而仅仅是一个内心自我认识和自我体悟的过程，是自己本身所具的佛性的自我认识体悟过程。其体悟的主体和对象都是自性，也就是佛性本身。这样，他在认识和实践方面形成了一个自我内在的体系。
慧能的佛性论思想，是他整个禅学思想体系中一个重要的部分。他主张人人都有佛性，佛性平等，心、性、佛、人生没有差别。人生修行成佛的过程，也就是体悟自身所具有的佛性的过程，他还强调在体悟佛性过程中个人的主观能动作用。所有这一切，都成了他禅学思想的重要内容，也对中国佛教的发展产生了重大的影响。
《六祖慧能的佛性论思想(业露华)》全文阅读结束。