二十叁、 正見
＜＜雜阿含經＞＞
第 1 ( 1 ) 經 (上2 )
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「當觀色無常，如是觀者，則爲正見；正見者則生厭離，厭離者喜貪盡，喜貪盡者說心解脫。如是觀受、想、行、識無常，如是觀者，則爲正見；正見者則生厭離，厭離者喜貪盡，喜貪盡者說心解脫。如是比丘！心解脫者，若欲自證，則能自證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。
第179 (188) 經﹙上214﹚
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「當正觀察眼無常，如是觀者，是名正見。正觀故生厭，生厭故離喜、離貪；離喜、貪故，我說心正解脫。如是耳、鼻、舌、身、意，離喜、離貪；離喜、貪故，比丘！我說心正解脫。心正解脫者，能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第482 (301) 經﹙中41﹚
如是我聞：一時，佛住那梨聚落深林中待賓舍。爾時、尊者掠陀迦旃延，詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！如世尊說正見，雲何正見？雲何世尊施設正見」？佛告掠陀迦旃延：「世間有二種依，若有、若無，爲取所觸；取所觸故，或依有，或依無。若無此取者，心境系著、使，不取、不住，不計我，苦生而生，苦滅而滅；于彼不疑、不惑，不由于他而自知，是名正見，是名如來所施設正見。所以者何？世間集，如實正知見，若世間無者不有；世間滅，如實正知見，若世間有者無有。是名離于二邊，說于中道，所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集。無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅」。佛說此經已，尊者掠陀迦旃延聞佛所說，不起諸漏，心得解脫，成阿羅漢。
第968 (748 )經﹙中369﹚
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「如日出前相，謂明相初光。如是比丘！正盡苦邊，究竟苦邊前相者，所謂正見。彼正見者，能起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。起定正受故，聖弟子心正解脫貪欲、瞋恚、愚癡；如是心善解脫聖弟子，得正知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第970 (750) 經﹙中370﹚
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「若比丘諸惡不善法生，一切皆以無明爲根本，無明集，無明生，無明起。所以者何？無明者無知，于善、不善法不如實知，有罪、無罪，下法、上法，染汙、不染汙，分別、不分別，緣起、非緣起不如實知。不如實知故，起于邪見；起于邪見已，能起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。若諸善法生，一切皆以明爲根本，明集，明生，明起。明于善、不善法如實知，有罪、無罪，親近、不親近，卑法、勝法，穢汙、白淨，有分別、無分別，緣起、非緣起，悉如實知。如實知者，是則正見；正見者，能起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。正定起已，聖弟子得正解脫貪、恚、癡；貪、恚、癡解脫已，是聖弟子得正智見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第983 (762) 經﹙中376﹚
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「我當說聖漏盡。雲何爲聖漏盡？謂無學正見成就，乃至無學正定成就，是名聖漏盡」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第992 (770) 經﹙中380﹚
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「應離邪見，應斷邪見。若邪見不可斷者，我終不說應離斷邪見；以邪見可斷故，我說比丘當離邪見。若不離邪見者，邪見當作非義，不饒益苦，是故我說當離邪見。如是邪志，邪語，邪業，邪命，邪方便，邪念，邪定，亦如是說。諸比丘！離邪見已，當修正見。若不得修正見者，我終不說修習正見；以得修正見故，我說比丘應修正見。若不修正見者，當作非義，不饒益苦，以不修正見作非義不饒益苦故，是故我說當修正見，以義饒益，常得安樂。是故比丘！當修正見。如是正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定，亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第1049 (789) 經﹙中396﹚
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有生聞婆羅門，來詣佛所，稽首佛足，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！所謂正見者，何等爲正見」？佛告婆羅門；「正見有二種：有正見世俗、有漏、有取、轉向善趣，有正見是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等爲正見世俗、有漏、有取、轉向善趣？謂正見有施，有說，有齋，乃至自知不受後有。婆羅門！是名正見世俗、有漏、有取、向于善趣。婆羅門！何等爲正見是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂聖弟子，苦、苦思惟，集……，滅……，道、道思惟，無漏思惟相應，于法選擇、分別、求覺、巧便、黠慧、觀察，是名正見，是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊」。佛說此經已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
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＜＜印度佛敎思想史＞＞
【第一章 佛法】 【第叁節 中道正法】
釋尊本著現等覺abhisam!bodhi的自證，爲人類說法，提供了不共世間的正道。佛法不是重信仰的，他力的，神秘的，也不是學問的，而是從現實人生著手的正道，從正道的修行中得解脫。釋尊爲五比丘初轉*輪dharma-cakra-pravartana，首先提出了中道madhyama^pratipad，如『赤銅鍱部律』「大品」(南傳叁‧一八──一九)說：
「諸比丘！世有二邊，出家者不應親近。何等爲二？于諸欲愛欲貪著事，是下劣，卑賤，凡夫所行而非聖賢，無義相應。自煩苦事，是事非聖賢法，無義相應。如來舍此二邊，依中道而現等覺，眼生，智生，寂靜，證智，正覺，涅槃所資」。
「諸比丘！何謂如來現等覺，眼生，智生，寂靜，證智，正覺，涅槃所資之中道？即八聖道：謂正見，正思惟，正語，正業，正命，正精進，正念，正定」。
當時印度民間的風尚，有的貪著欲樂，主要是在家的婆羅門bra^hman!a；有的過著苦行dus!kara-carya^生活，主要是出家的沙門s/raman!a。極端的傾向，是不正常的。釋尊揭示「中道」，對時代的一切，是攝取精英而吐棄糟粕。對西方傳統的婆羅門敎，幾乎全部的否定了。如所說的創造主──梵天，釋尊批評爲：「若彼叁明婆羅門無有一見梵天者，若叁明婆羅門先師無有見梵天者，又諸舊大仙──叁明婆羅門阿咤摩等亦不見梵天者，當知叁明婆羅門所說(梵天)非實」。「梵志婆羅門自高，事若幹天神，若衆生命終者，彼能令自在往來善處，生于天上」。不問人的行爲如何，以信神及祈禱爲生天法門，批評爲如投石到水中，而在岸上祈禱，希望大石的浮起來。祭祀，特別是犧牲的血祭，釋尊以爲：「若邪盛大會，系群少特牛、水特、水杇，及諸羊犢，小小衆生悉皆殺傷；逼迫苦切仆使作人，鞭笞恐怛，悲泣號呼。……是等邪盛大會，我不稱歎」；「種種供養，實生于罪」。所以當時人說：「沙門瞿昙呵責一切祭法」。至于『阿闼婆吠陀』的咒法，占蔔等迷信，「沙門瞿昙無如是事」。這只是愚人的迷信，所以「見(真)谛人信蔔問吉凶者，終無是處。……生極苦……乃至斷命，從外(道)求……一句咒……百千句咒，令脫我苦……，終無是處」。 真正體見真谛的智者，是不會從事這類迷妄行爲的。徹底的說：「幻法，若學者令人墮地獄」。總之，因神權而來的祈禱，祭祀，咒術，給以徹底的廓清。對于四姓階級，是社會發展中的分工，無所謂優劣。假借神權而來的階級製，「如有人強與他肉而作是說：士夫可食，當與我直」！這種人爲的階級製，是沒有接受義務的。但有關人生道德，婆羅門稱之爲法dharma的──正常生活，善良風俗，釋尊攝取他，使他從神權與階級不平等中脫離出來。破除神權與階級製，祭祀與咒法，把人類的合理生活，確立于社會關系，彼此應盡的義務上，顯出了「人間佛敎」的特色。奧義書Upanis!ad的思想，如依業karma而有輪回，依智jn~a^na而得解脫，釋尊大致是看作事實的；但生死的根源，是煩惱K les/a。釋尊是東方的，所以理性是出發于現實，不是形而上的玄想。徹底的說：「無常故苦，苦故無我」，而否定常、樂的真我a^tman。也就因此，不是見真我以契入梵界，而是從無我nir-a^tman以契入正法。因奧義書而來的苦行與瑜伽yoga，釋尊曾修學而又舍棄了。攝取他的精義，用作修證的方便，而不落入…
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