八、 佛爲何開示蘊、處、界、緣起法門
(外道與衆生皆于蘊、處見我)
＜＜雜阿含經＞＞
第157(45)經(上p157)
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有五受陰，雲何爲五？色受陰，受、想，行、識受陰。若諸沙門、婆羅門見有我者，一切皆于此五受陰見我。諸沙門、婆羅門，見色是我，色異我，我在色，色在我見。受……。想……。行……。識是我，識異我，我在識，識在我。愚癡無聞凡夫，以無明故，見色是我，異我，相在，言我真實不舍。以不舍故，諸根增長；諸根長已，增諸觸。六觸入處所觸故，愚癡無聞凡夫起苦、樂覺，從觸入處起。何等爲六？謂眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。如是比丘！有意界，法界，無明界。愚癡無聞凡夫，無明觸故，起有覺、無覺、有無覺；我勝覺、我等覺、我卑覺；我知、我見覺，如是知、如是見覺，皆由六觸入故。多聞聖弟子，于此六觸入處，舍離無明而生明，不生有覺、無覺、有無覺；勝覺、等覺、卑覺；我知、我見覺。如是知、如是見已，先所起無明觸滅，後明觸覺起」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第60(63)經(上p100)
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有五受陰，謂色受陰，受、想、行、識受陰。比丘！若沙門、婆羅門計有我，一切皆于此五受陰計有我。何等爲五？諸沙門、婆羅門，于色見是我，異我，相在；如是受、想、行、識，見是我，異我，相在。如是愚癡無聞凡夫計我，無明分別。如是觀，不離我所，不離我所者入于諸根，入于諸根已而生于觸；六觸入所觸，愚癡無聞凡夫，生苦、樂，從是生此等及余，謂六觸身。雲何爲六？謂眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。比丘！有意界，法界，無明界。無明觸所觸，愚癡無聞凡夫，言有，言無，言有無，言非有非無；言我最勝，(言我劣，)言我相似；我知，我見。複次、比丘！多聞聖弟子，住六觸入處，而能厭離無明，能生于明。彼于無明離欲而生于明：不有，不無，非有無，非不有無；非有我勝，非有我劣，非有我相似；我知，我見。作如是知、如是見已，所起前無明觸滅，後明觸集起」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
＜＜佛 法 概 論＞＞
凡宗敎和哲學，都有其根本的立場；認識了這個立場，即不難把握其思想的重心。佛法以有情爲中心、爲根本的，如不從有情著眼，而從宇宙或社會說起，從物質或精神說起，都不能把握佛法的真義。
小如蝼蟻，大至人類，以及一切有情，都時刻在情本的生命狂流中。有情以此情愛或情識爲本。由于沖動的非理性，以及對于環境與自我的愛好，故不容易解脫系縛而實現無累的自在。
世間離苦得樂的方法，每每是舊問題還沒解決，新問題又層出不窮，總是扶得東來西又倒！這是由于枝末的而不是根本的。如從根本論究起來，釋尊總結七苦爲：「略說五蘊熾盛苦」。此即是說：有情的發生衆苦，問題在于有情(五蘊爲有情的蘊素)本身。有此五蘊，而五蘊又熾然如火，這所以苦海無邊。要解除痛苦，必須對此五蘊和合的有情，給予合理的解脫才行。但根本而徹底的解脫，非著重于對有情自身的反省、體察不可。
如印度的順世論者，以世界甚至精神，都是地水火風四大所組成；又如中國的五行說等。他們都忽略本身，直從外界去把握真實。這一傾向的結果，不是落于唯物論，即落于神秘的客觀實在論。另一些人，重視內心，以此爲一切的根本；或重視認識，想從認識問題的解決中去把握真理。這種傾向，即會産生唯心論及認識論。依佛法，離此二邊說中道，直從有情的體認出發，到達對于有情的存在。有情自體，是物質與精神的緣成體。外界與內心的活動，一切要從有情的存在中去把握。以有情爲本，外界與內心的活動，才能確定其存在與意義。
有情爲物質與精神的和合，所以佛法不偏于物質，也不應偏于精神；不從形而上學或認識論出發，而應以現實經驗的有情爲本。
佛法以爲一切是爲有情而存在，應首先對于有情爲徹底的體認，觀察他來自何處，去向何方？有情到底是什麼？他的特性與活動的形態又如何？不但體認有情是什麼，還要從體認中知道應該如何建立正確的人生觀。
宗敎于人生，從過去到現在，都是很重要的。不過一般的宗敎，無論是自然宗敎，社會宗敎，自我宗敎，都偏于依賴感。自己意向客觀化，與所依賴者爲幻想的統一，成爲外在的神。
因此有人說，宗敎是必然有神的。他們每以爲人有從神分出的質素，這即是我們的自我、心或靈魂。如基督敎說：人的靈是從上帝那裏來的。中國也說：天命之爲性。藉此一點性靈，即可與神接近或合一。他們又說：人的缺陷罪惡，是無法補救的，惟有依賴神，以虔誠的信仰，接受神的恩賜，才有希望。
所以一般宗敎，在有情以外，幻想自然的精神的神，作爲自己的歸依處，想依賴他而得超脫現實的苦迫。這樣的宗敎，是幻想的、他力的。佛敎就不然，是宗敎，又是無神論。佛說：有情的一切，由有情的思想行爲而決定。佛敎的歸依向上、向究竟，即憑有情自己合法則的思想與行爲，從契合一切法的因果事理中，淨化自己，圓成自己。所以歸依法，即以因果事理的真相爲依歸，歸依佛與歸依僧，…
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