..續本文上一頁從有相入無相。
近日既隨息念佛，又回光返照心念，此即觀念雙修，並無不可，吾人妄心流浪，不用種種法對治，欲其安于一處，甚難，甚難。但須知念佛時能口念耳聽，清清楚楚，即寓有觀心作用，即念即觀，即觀即念，觀念合一，定慧雙融，貴在堅持勿見異思遷，勿得少爲足，偶覺輕安，也勿自喜，爲要。觀心、念佛《般若花》中都已詳說，不再一一。
修淨宗持名法門，重在淨念相繼，轉化煩惱習氣，逐步將進入無相、無念境界，而與實相相應矣。祈精進用功，自強不息。聖賢功夫，全在不動心處著眼，若妄念漸息，則空寂、靈明之境時時現前，豈不快哉！
觀心與參禅下手方便，略有不同，但開悟見性則一。六祖對惠明說：“汝若返照，密在汝邊”。而觀心、參禅都不離“返照”。仁者果能時時證入“頓然無念，卻了了見聞”的光景，正是自性現前，既是“了了見聞”與六祖所呵“念盡除卻”不同，因前者是“正念”、“妙有”，後者是“妄念”、“妄有”，故何須猶豫懷疑！(妄念不能除卻，只是轉化之。如去波覓水，則水也不可得。)
觀心時提起正念返照昏沈相，這正是以慧照力轉化妄心，有何不可。永嘉大師之偈應爲：“惺惺寂寂是，惺惺妄想非；寂寂惺惺是，寂寂無記非。”這裏“惺惺”指“了了不昧”(妙有)。“寂寂”指“寂然無念”(真空)，也即空有不二，昧此即非真見性者，而落入“妄想”或“無記”中。
觀心、念佛交互使用，達到同一目的——息妄，完全可以，佛法皆是方便，亦無定法可說。有工作人思考之時，則“覺照”更爲適用，此即起用也。
與仁者通信累年，可謂無語不談，今知仍苦悶彷徨，未入正修，可深浩歉！其病在于不曾老實依法修持，又想修淨，又要觀心，又擬參禅，又欲學密，如此用心，決定難得受用。蓋“法門無量誓願學”，在于會通諸法，利益衆生，豈可于自修中如開雜貨鋪，樣樣俱備，而件件不精。爲今之計，實應一門深入，如今既改淨宗隨息念佛，有何不可，因“自心作佛，自心是佛”，一句彌陀提起，一切妄想煩惱，便立即轉化；且此一句佛號，正是自心實相，古人所謂“我今念佛心，全體是法界(實相)”。故在方法上可改變一下:可在清晨趺坐金剛持四字名號(取其簡單緊湊，易于追頂)，口念耳聽(不出聲，而用意回顧到這一句佛號)兩手結法界定印，修時萬緣放下，單提一念，此即叁密相應之密法，以一句阿彌陀佛爲無上密咒，不取于相，念來即掃，掃至無可再掃，便證叁昧，得定開慧，見本來面目。其功用與“六字大明咒”、“心中心法”同一旨趣，同一效果。請試以上述叁密法修“持名法門”，即改變一下修法，或可進展。淨宗即淺即深，即事即理，不可思議之妙法也。
仁者到處求法，甚至欲多參高僧大德，以爲如此便能解我之煩惱乎？此即心外取法，不曾返照心地，如此學佛，何日才得受用！今後必須一面修念佛叁昧，逐步轉化妄想，一面要事事、處處，“與自己逆，與自己習氣奮鬥”，越不易化除，越要化除，于一切有障礙處忍得過，便能進功。
佛堂有條件設之，可以即相證性；無條件不設也不妨，因到處是佛在放光，吾人自不覺耳。禮忏全在心田，心拜心香，皆無不可，偈曰“罪從心起將心忏，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名爲真忏悔”。記之，記之。
忍辱：孔子說：“小不忍則亂大謀”；《金剛經》說：“知一切法無我，得成于忍。”；應常修忍辱波羅密。
恒順：十大願王中有“恒順衆生”之願。對一切衆生“我皆于彼隨順而轉，種種承事，種種供養，如敬父母，如奉師長……”。恒順衆生，亦應恒順于妻子。
誠厚：應誠厚待一切人，亦當以誠厚對待妻子。《普賢菩薩行願品》 說：“若令衆生生歡喜者，則令一切如來歡喜。”處處關心、尊重妻子，互相敬愛，互相幫助，互相諒解，就能平安吉祥。
慎言：慎言是修德行的一門重要功夫，應處處“敏于事，而慎于言”，在家庭中尤爲重要。所謂“禍從口出”，“言多必失”，希多加注意。
“我慢”乃根本煩惱之一，亦惟有回光返照，及時察覺，以事理二種忏悔之，自可逐步轉化而明達“我空”矣。總之，不論舊業、新殃總在時時覺照，惺惺不昧，所謂“不怕念起，只怕覺遲”也。
愚見仁者仍可照今所修“隨息金剛持名法”，但：
1、不念經，則開經偈可不念。
2、念釋迦佛後，便念“南無蓮池海會佛菩薩”叁稱；接念“南無西方極樂世界接引導師阿彌陀佛”一稱，隨著便吸氣念“阿彌”，呼氣念“陀佛”。(但不能過于著意于呼吸，聽其自然)。
3、以舌抵上颚，而唇動念佛、無聲，呼吸即不從口出入，而以鼻呼吸爲宜。逐步訓練。
4、坐時背痛、頭痛，時而搖晃，皆氣血不通之象，但因靜坐，氣血欲通而未通，故有痛、酸、搖晃等現象，堅持做去，漸能改變，所謂“病障漸除，舒適慢慢生起，”即是逐步打通氣脈之現象。
5、念佛號結束，念觀音、勢至、清淨大海衆菩薩各一稱，功課以簡要爲主，功課後能心空無念，無牽挂，無系縛尤爲重要。(一切法都要求得定開慧)。忏悔、四弘誓願、回向。這些內容均可放在念佛結束之後。使念佛心力集中。
6、凡修佛法是否會出毛病，只要看：修後反而粘著、煩惱或系縛即如藥不對症；否則便是當機之法。仁者照此法而修，只要心不執著，勿胡思亂想是可以趨向清淨寂滅的。凡修法以簡要、深入爲主，不必太多太雜。(特別貴在堅持，勿叁心兩意)。
知能以隨息念佛法門，持之以恒，甚好。凡一切修法總在一門深入，持之以恒。此法既可調息，又可調心，心身二利，座上念可手結定印，用金剛念，兩耳唯聽六字名號無聲之聲，此即叁密相應，易入一心。若能從有念入無念，恬淡虛明，即與實相相應，也是禅淨不二的境界。
照上述修法，即是淨心，即是淨土，再加坐後發往生之願，便與極樂相應。“信願”是目標，“心安”(一心)是要求，故經雲，“若一日……若七日，一心不亂，……心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土”。故求“心安”，即是取得往生之資格，二而一也。
“生則決定生”，是說事，念佛人定生極樂四土；“去則實不去”，是說理，自性盡虛空，遍法界，極樂乃自心中之一土，何嘗有去。詳見《般若花》“淨宗講話”。
又人人有此四大幻身，病痛勢所難免。當病痛時，首先要作空華觀，想我此身父母精血和合，生滅代謝，如幻如化，緣生性空，本不可得；若知諸法無我，誰受苦者？同時，以至誠心念阿彌陀佛聖號。應知念佛即是念心，念心即是念佛，心佛一如，能所不二。果能心無所著，氣血便得調和，病苦自可減輕。憶昔弘一大師有偈兩首，錄助法喜：
阿彌陀佛，無上醫王，舍此不求，是謂癡狂。
一句彌陀，阿伽陀藥，舍而不服，是謂大錯！
“頑空”，即“空無”之意，如瓶中無油，便成空瓶。與“斷滅”有類似處，如木石無知，便成斷滅。真性則真空、妙有，二而不二，既不常亦不斷，既不生亦不滅，…體用、寂照、性相、理事，都是不二，故曰不二法門。“無記”是叁性之一，即善性、惡性、無記性。無記即不可稱善，也不可稱惡，無可記別，故曰無記，但也能染汙自性，如逛公園、作娛樂，既無善惡之心，但也能使自心受到汙染。按“法相學”，與第七識相應的叫“有覆無記”——雖非善惡而其性汙染；與第八識相應的叫“無覆無記”——既非善惡亦不汙染。總之與“斷滅空”不同。仍屬“心所”範圍。與觀照的無分別智，更大不相同，切勿混淆。
“凡所有相，皆是虛妄”，因所有現象，無不在變化之中，幻化不實，故曰虛妄。至于成佛後，自性具有體、相、用，即叁即一，非叁非一，因非虛妄之相，是萬德莊嚴之相，故曰“實相”，此實相者，無相，而無不相，無知而無不知，實證後自能了然。
《圓覺經》說：“以有思維心，測度如來圓覺境界，如取螢火，燒須彌山，終不能著”。故希精進修持，蓦直持名，妄想息處，便能親證本地風光，獲得佛法真實受用也。然後一切佛理，一切經教，自可了然胸中，當知叁藏十二部，莫非自心注腳，關鍵總在認識自性，但得本，就不愁末矣。
應知一切佛法都是方便，是手段，不是目的，目的在息妄顯真，得定開慧。如果所修之法，能使自己入于一心不亂、清淨安定境界，便是妙法。如不能相應，便可更換。如隨息不相應，便可用“靜聽”佛號的辦法。一般來說，隨息適宜于妄念粗重的人；隨著妄念漸輕，便可改用“靜聽”，口念耳聽，自心喚醒自心，易入念佛叁昧。隨息是隨著呼吸自然規律而念佛，目的在易使佛號不斷，此中似不存在“隨得如法”不如法的問題。故仁者可靈活變動，以相應不相應，作爲所修之法契機不契機的考驗。經雲“無有定法，如來可說。”對法亦不要死執，以免受“法執”之累，您這個“擺不掉這個執著習氣，”正是“法執”啊 ！當妄想、執著習氣現前時，應采取不理它，不取它、不舍它的態度，力不足時，要堅毅奮發，並念佛號加持，轉化之，假以時日，自然化于無形矣。
一切佛法皆是方便，如因病服藥，病愈藥廢。“眼觀鼻、鼻觀口、口觀心”，這也是攝心的一種方便，如能因此攝心，用之有何不可。但此只能用于一時，若心定後，仍執此不放，便成“法執”，反而使心不能入于空寂。觀腳踏蓮花，使引血下降，理也如此，如有心火上炎現象，則不妨方便對治，若無此病，則又何必執此幻相，以爲究竟。有相修法，皆用于一時，執則成病，不可不知。特此再寫數行，以爲仁者助道。
“心聲相依，六字分明，專注而念”，此乃下手善巧方便，不會出現流弊。
造成五十種陰魔，全是修證過程中的…
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