..續本文上一頁種種魔事。見性之人，雖明根本，而多生習氣紛然堅固，分別顛倒，“客得其便”，歸根到底乃是“堅固妄想以爲其本”。故說“當處禅那，覺悟無惑，則彼魔事，無奈汝何”。仁者目前仍以依法修持爲主，一旦妄想消歇，親見此不生滅藏性，依體起用，漸掃魔障，增長智能。若從文字言語中蔔度、揣摩而來，乃是識神，非無分別正智也。故目前不必急于從《楞嚴經》上討消息，今後借此印證可也。若本來已徹，照見一切皆幻，而不取不舍，則一切魔事，無奈汝何矣。
念佛時，自宜攝心專注而念，妄想旋散旋收，旋收旋散，久則漸少而成片，總在專精用功，假以歲月。念佛、念咒時頭痛如裂，是業障翻動，影響血液循環，氣血不通，故而有痛，漸漸自能緩和，業消智朗，自然體氣和平輕安。但攝心專念雖重要，也不要用意太甚，總要“不忘、不助”，任運入道，所謂“巧入無生”。
攝心而念，實即觀心而念，因“攝”時即寓有“觀”的作用，若觀照不住，便不成爲“攝”矣。
“正統的觀心法本無從何處起觀的”此語正是，心不可得，“處”從何來。但初學人必有所依，才好下手，故或觀腦部，因大腦是意識工具故；或觀心窩以免引血上升，引發病症。但都是一種方便，不必執著。以念佛、咒攝住心念，可見正是妙法，實際上，上面已說，攝時正是觀時，故印光大師有“即觀即念，即念即觀”之說也。
持咒、念佛乃同一旨趣，目的都是息妄顯真，促使“淨念相繼”。今只靠倒六字音聲，自能逐漸風平浪靜，巧入無生，但總在真實踐履，勿以種種推理代修證證界，當知諸佛菩提，唯證相應。
觀心方法，動中觀，與靜中照，實是一回事，至動靜二相了然不生時，便打成一片矣。六祖雲：“用自真如性，以智慧觀照，于一切法不取不舍，即是見性成佛道”。故仁者所說“努力觀照，不取不舍，不隨不遣”，是正法。至于經典所說“知幻即離”，“有相皆妄”是觀心過程中之助力，久則由“解知”證入“證知”，定慧等持矣。又修心去妄，原似剝皮，層層去妄，先空“我執”，再空“法執”，最後“空執”也需空去，得光明自在之極樂。此乃功夫必經之過程，故宜少分別考究，多埋頭實幹，爲要。
人生、一切、都是有爲法，有爲法都是緣生性空，一切無常、無我、無法，平時修法，力與習氣鬥爭，妄想脫落時，不生滅的本性，頓然現前，豈不是慶快平生嗎？衆生太苦，佛法難聞,願互相促進，奮發圖強！
世間一切皆因緣和合而有，緣生性空，如幻如化，常作空觀，我空、法空，便能轉煩惱妄想爲大光明藏！得佛法真實受用。
人生無常，種種苦惱逼迫身心，只有學佛是唯一出路。修淨土彌陀大法,即坐時手結法界定印，口金剛念彌陀聖號(六個字)，兩耳細聽六字，萬緣放下，這叫淨土密宗修法，是身、口、意叁密相應，每天早晚各坐1小時左右，能很快定心開慧，平時還須與自己習氣奮鬥，行、住、坐、臥不離心空念佛，求生西方，能即生了脫生死，不然六道輪轉，衆生太痛苦了。
信函批語選：
(一)念佛法門，念到什麼時節便舍去呢？還是一直要念，以保一生了辦生西之願呢？念佛不存在法執問題吧？
(徐老批語：由功夫深入，可以進入“念而無念”境界，故不必舍去，下根可信願持名，直往西方，上根可進入“念而無念”，“無念而念”境界。
今仁者改弦易轍，決心修持名念佛，甚好！因“無有定法如來可說”，一切法門無非都是善巧方便。念佛之法，先從憶佛念佛下手，《大勢至菩薩念佛圓通章》說：“憶佛念佛，現前當來必定見佛。”這不但說明下手方法，而且可淺可深，所謂“不假方便，自得心開”。念佛之時，功夫深入，全心是佛，全佛是心，心佛不二，能所雙忘，由于念佛之心，全體即是圓融本體，故不存在法執問題。所以淨土法門，稱爲“叁根普被”。)
(二)有居士來探討，“臨命終時，是以清淨心念佛，還是以願心念佛而保生西呢？
(徐老批語：臨終念佛，是願心，也即是清淨心。無信願不能生西，而一句佛號，是最極清淨故，與真如相應，故多念佛，即能證入無念。)
還有“臨命終時，是只念佛號才可往生嗎？若念咒、觀心等也可往生吧”？
(徐老批語：臨終時能正念分明，即可往生，但必須有信願力。念咒、觀心，“願”生西方，一樣可生，無願不能生。故藕益大師說：“得生與否全由信願之有無，品位高下全由持名之深淺”。)
首先從理論上講，一切諸佛都證菩提，乃至一切衆生皆修證成佛以後，皆證入廣大圓明之常寂光法身，還同時證圓滿報身佛，此報身佛分二種：一、自受用報身，即諸佛親得受用廣大法樂，安住寂光；二、他受用報身，即爲十地菩薩示現圓滿報身，令隨緣進趣無上菩提。其次，需知世界無邊，衆生無邊，現在科學已證實2000億光年以外，尚有銀河外星系，尚有無量無邊世界，所謂華藏世界重重無盡，法華經說，釋迦牟尼佛塵點劫前早已成佛，而仍有廣大衆生六道流轉，可見十方世界衆生無邊，若皆修行證道，一一成佛，此實“匪易所思”。經雲：“唯佛與佛乃能究盡諸法實相”，諸佛“多維”空間的事相，豈凡夫所能盡知和妄測。故圓覺經雲：“以有思維心，測度如來圓覺境界，如取螢火，燒須彌山，終不能著。”故請仁者對這些問題今後暫放一邊，因唯佛與佛乃能究盡諸法實相故，不必妄加測度，以增業累，果能叁覺圓滿，竟成妙道，則慧眼洞徹，法界圓明，必然無疑不釋矣。
二位比丘尼師，出于慈悲利生，教你改正修法，固很難得，但其所說，並不妥切。當知一切佛法，皆是方便，隨不同根性，修不同法門，作不同行持，功夫純熟則行、住、坐、臥四威儀中逐步打成一片，在淨宗叫“淨念相繼”，在禅宗叫“寂照現前”，所以修法並不拘一定形式，但初心學人都從靜坐下手，較易得力，因靜中，心力容易集中，萬緣也易放下，故動中念佛拜佛固好，靜中一心持念更好。“胡亂打坐，要神經錯亂”，這是對不明修法或修丹田氣功，大小周天之類，不明心性狀態，錯亂用心，或著相而求者說。仁者用功有年，何至因靜坐而神經失常，故說法、修法必須對機對症，不能固執一方，以應萬病，“無有定法，如來可說”。仁者腳跟未穩，妄心未伏，正知正見未開故聽公說公有理，婆說婆有理，此修學者之大病，切宜注意。又說您有宿冤糾纏，當知更是著相取境，而不知返觀自心。我們無始以來，誰無宿冤，其實所謂宿冤即是無始以來所作“業障”，故要念佛、禮拜、忏悔、發願，若能刻苦修法，妄想脫落，則一切業障，本來是空，只因妄執不舍，認妄作真，自尋苦惱，妄想內魔不消，很易招致外魔，豈不冤枉可憐！故希您一心依法修持，並常與習氣奮鬥(過去已說很多)，待妄念消落，則真心現前，一切煩惱、業障皆化爲大光明藏矣。若聽二尼師之說做佛事，度冤主，自心不安，外境又來，弄得彷徨忙亂，無事生非，真是極大可憐！
做佛事，種善根，固是好事，但無錢何必勉強，一切福樂，都出自本人心地，心地狂亂，求佛何益？不能存錢等說，更是荒謬無智，當知各人雖有各自的發展規律——命運，但“禍福無門，唯人自召，善惡之報，如影隨形”，故應知命、安命，更應“立命”，立命之要，更在學佛法，明心地——因爲“不識本心，學法無益”。(五祖告六祖語)
一切妄想煩惱，都由虛妄分別、執著所引起，而分別執著又是因不明自性本空，以致外被境轉，內被習牽，遂致妄想顛倒，不能自拔。故學佛之人，應以明自本心，見自本性爲要領，否則縱有修持，難以究竟。一切佛法種種方便不同，但歸根到底，都是息妄心、顯真性，真性既顯，于一切事物、一切境界，過而不留，接而不染，定慧圓明，便能獲得自在解脫和真實受用。凡修心，功夫得力，第八識中習氣翻出益多，此即內魔，內心散亂也可引起外魔，故以淨心空念爲主，心空境寂，諸魔齊退。《楞嚴》所說五十種陰魔，莫非是習氣的顯現，故經說：“當處禅那，覺悟無惑，則彼魔事，無奈汝何”。故不必恐懼、顧慮。
大仙、巫婆等人更不可親近，此輩人自心未明，著相取境入于迷信顛倒，以盲引盲，隨而學之，無有不苦上加苦者。當知修心以無住、無相、無念爲總要領，《金剛經》、《心經》、《六祖壇經》等，皆闡此旨，宜引起注意。《心經》說：“照見五蘊皆空，度一切苦厄”，這是《心經》要領，通過智慧觀照，證知身心都是因緣所生，條件組合，並無自性，空而不著，自然能解脫一切苦厄。您今日種種苦惱，正是心念不空之故，所以古德說：“但願空諸所有，切勿實諸所無。”(什麼“冷氣”、請天地、說是菩薩轉世等等，切勿輕信，徒增痛苦，真正聖賢無不謙虛謹慎，自強不息)。
修法時能盤坐固好，不能盤坐，就改爲散盤，也無妨。趺坐只是一時借用之法，用于一時，待定力逐步增加後，要行、住、坐、臥都能觀照，才是正修。
學佛全在“成佛了生死，如佛度一切”。種種法門，莫非度生之方便，隨機施教，並無定法，一言半句，等沾法益。
一切法都是佛法，世間事情都可以做，但不要執著，心空自在。一切法皆是佛法，舉手低頭不離佛性，所以行動不離佛性。煩惱本空，惟有一切放下才能得大自在。
修心重要不忘“觀心”，“觀心”是觀心法門，觀一切法皆如幻象，《金剛經》雲：“凡所有相皆是虛妄”。《圓覺經》說：“知是空華，即無輪轉”，主要是多觀，到寂而常照，照而常寂，寂照不二。打成一片便得受用。
(答保定胡智金居士)
所謂的“明心見性”即“一念不生，了了分明”，同時亦“非空非有”。…
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