..續本文上一頁答：既已歸依佛門，當以諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意爲旨歸。況且業障消除，神自通達。若不從息心達本下手，一味求神通，必將勞而無功，甚至走火入魔。《金剛經》說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”佛口誠言，爲何不信？
82、學佛與搞氣功有什麼根本不同？
答：一般氣功的吐納引導和佛教所說的定慧等持是兩回事。大體說來，氣功和佛教的不同處，在于前者著重于保健益壽，調動人體潛能；後者著重于斷惑證真，明心見性。佛教認爲“四大苦空，五陰無我。”如果只是在身體上作些活計，最終不但會落空，且會增長我見和身執，不能完成戒、定、慧叁無漏學的修持；即使在修禅定和藏密氣功過程中，有些調身、調息方法，可以防止禅病，促使長壽、健康，並發生一些特異功能效應，但這不過是修習禅、密功夫的初級階段和副産品。只有斷除我、法二執，解脫生死流轉，成就無上菩提，才是學佛的真正目的。
(以上選自《般若花》)
83、問：念佛往生的是真我還是妄我
答：真我妄我，如水之與波，從水起波，全波是水，所以色空不二，真妄一如。能信願念佛往生的，總不離自性的妙用，所謂“全性起修，全修在性”，原不必分真分妄。但爲解決諸位思想問題，不妨作一分別：念佛仍有散亂，但因信願懇切，而帶業往生同居土的，仍不離妄我，因惑業潛伏未斷，尚有我見夾雜；就是念到“事一心”，生方便土，見思惑雖斷，無明惑未破，仍非真我；必念到“理一心”，生實報土，分分證到常寂光土，破無明，見法性，才談得到真我。
84、問：心性理論怎樣結合實踐？
答：實踐佛法，必須行起解絕。但明白心性道理，實踐時也有一定幫助，譬如知修行可以成佛，就有信心逐漸證入不生不滅的自性，知自性本空，於一切法能不取不舍，便不被妄念糾纏；知自性即空即有，就不至沈空守寂，而能圓融世法，起諸慧用。
85、問：過去金剛藏菩薩在圓覺會上也曾向佛提出叁個問題：1、“若諸衆生本來成佛，何故複有一切無明？”2、“若諸無明，衆生本有，何因緣故，如來複說本來成佛？” 3、“十方衆生本成佛道，後起無明，一切如來，何時複生一切煩惱？”佛當時答複他說：“如銷金礦，金非銷有。既以成金，不重爲礦。經無窮時，金性不壞。不應說言本非成就。如來圓覺，亦複如是。”此中“金非銷有”譬喻妙性非因修有。惑未斷時，本來有的。“既以成金，不重爲礦”譬喻惑斷之後，不會再起無明。“經無窮時，金性不壞。”譬喻妙性成後，一任爲菩薩、爲羅漢，曆劫度生，本性仍自空寂。“不應說言本非成就”譬喻不應說此圓覺妙性，在無明未去時，本非具足。可見雖妙性本有，但不妨說有無明；雖有無明，不妨說本來清靜。
86、問：怎樣選擇法門？
答：(一)可根據自己的興趣來擇一專修：譬如人們或喜音樂，或喜詩文，就性之相近來學習，進步必快。興趣往往與過去熏習有關。(二)根據效果來決定：譬如藥不對症，不妨更改，以免因循坐誤。(叁)依善知識指示：善知識能憑其過去經驗，結合具體情況，來對症下藥。但一般說來，大德祖師因悲心激切，爲了使學人死盡貪心，往往專宏一法，能方便隨機的較少。因此尚有下列一法:(四)念佛：用這一方法可以念念消業，上根人即生就能見性，明白自性彌陀，得理一心上叁品生；中根的得事一心，中叁品生；下根的帶業，下叁品生。由此可知道這一法門人人可學，自力他力兼顧，決無流弊，譬如阿伽陀藥，能總除萬病，確是實踐中的異勝方便。
87、問：念佛時妄想很多，怎麼辦？
答：蓮池大師指示我們說：“妄念是病，念佛是藥。久病非片劑所能療，積妄非暫 念所能除。其理一也。莫管他妄念紛飛，只貴在念佛精切，字字分明，句句接續，極力執持，方有趨向分。”可請體會。
88、問：老太太也能念佛往生，我們何必學教理？
答：你能真信無疑，心不分別如老太太嗎？我們知見衆多，疑障重重，非學教理不可；爲提高自己，爲利益他人，也非學教理不可。
(以上6個問答，選自五十年代《覺訊》月刊437頁《關于心性等幾個問題的解答—在佛青少年部暑期教理專修班上報告》)
二十二、學佛隨筆選
1、知生必有死，普天下曾無一人逃得，余於是而學佛；知心性是一而苦樂不同，余於是而學佛；生不知所自來，死不知所從去，悲歡離合，匆匆一生，萬象森羅，真理何在？余於是而學佛；世界而名缺陷，好事終屬無常，四大六塵，莫非幻相，窮通得失，同歸春夢，余於是而學佛；貪癡習重，輪回路險，起心動念，無不是罪，余於是而學佛。嗟乎！人生數十寒暑，以視前之無始，後之無終，直刹那間耳。而世方爭短論長，侷促轅下，背真逐妄，痛苦浩然。冀迷途之永出，願彼岸之同登，舍佛法吾誰與歸乎？
2、學佛十年矣，自欺欺人，行不笃誠，叁業所作，障累日深，聖賢氣象，相去日遠，縱有振作，每成弩末，人命呼吸，知來日尚有幾何？一旦大事臨頭，未免隨業漂沈，生死恩仇，從頭做起，思之實堪一哭。孟子曰：“待文王而後興者，凡民也。若夫豪傑之士，雖無文王猶興。”吾其勉哉！
3、戒以生定，定以發慧，故戒爲入道之要門。舉凡參禅、念佛、禮拜、忏悔乃至一切佛法，蓋無一而非戒，以攝心即是戒故。又有從事上戒者，有從理上戒者，實則事即理上之事；理即事上之理，初下手時即不二矣。故事修無異于理觀，理觀可融入事修。雖然，吾人心地未明，動辄得咎，若不從事上笃實戒去，所熏入者爲惡因，則發起現行，不可得而善矣。空談唯心，爲害何窮！故吾人於叁業所作，可不效法聖賢，以戒爲師，而自陷於痛苦煩惱之境乎？
4、嘗聞師言：世間無論千萬最大事，都抵不過一個死；千萬個死，抵不過我一修；千萬個修，抵不過我一覺。覺則心空，此是最上福德，輕重利害，不可比擬。當知衆苦只緣不覺，極樂無過明心，每於妄念習氣堅固纏縛時，叁致意焉。
5、我心與一切衆生之心，無二無別；一切衆生受諸苦惱時，與我受苦惱時之苦，亦無二無別，每一念此，不覺欲淚，一腔怨心、怒心、恨心、毒心皆油然而化悲心矣。
6、有真空必具妙有，否則即是頑空；有妙有方顯真空，否則便成妄有。是故體必有用，用必歸體；體用合一，色空不二。行者明悟無生，不落偏空；雖具妙用，不執於有，方名見性成佛。世人一學佛法，即抛棄一切，不思振作，遂被譏爲消極迷信，無益人世，嗚呼！豈真佛法之過哉。
7、善乎梁任公之言曰：“種種煩惱皆我煉心之處；種種危險皆我煉膽之處；種種艱巨皆我煉智煉力之處，隨處皆我之學校也。”故修大定大慧者，不慕山林，不厭塵俗，工作生活，一切照舊，但心已出難，種種境界，無所粘著，喜怒哀樂不動於心。大心居士，當從這裏下手。融一分境界，證一分本智，消一分妄念，得一分法身。在煩惱日用處煉出，更爲得力也。
8、人生數十年光陰，固無時不在煩惱之中，所謂叁苦、八苦、無量諸苦，或生活壓迫，或病骨支離，或有願難遂，或怨憎相會，皆足以引起極粗煩惱，所謂精神痛苦，實無人無之。蓋人事無盡，煩惱亦無盡。然克實言之，煩惱在心而不在人事。但能學習佛法，攝心不散，則古德所謂“一心無住，萬境俱閑”，“智者除心，愚者除境”，《心經》所謂“照見五蘊皆空，度一切苦厄”等等境界，吾人亦皆可切實證到。古德雲：“但願空諸所有，切勿實諸所無。”願佛弟子共勉之。
9、吾人一念心性，具十法界，如影隨形，自作自受；譬如攝照，長短胖瘦，一一不爽。念正直則感赴天堂，念貪嗔則感赴惡道。一念關系至大。若吾人能觀無念，自可趨向佛智；若不能無念，則世出世間，一切諸念，何如念佛哉！此理甚明顯，人不肯信耳。
10、學佛首重定心，以定能生慧；能去苦；能處亂；能履變；能強身；能容物；乃至能了生死。然得定必以戒，戒者不但戒身(如殺盜淫)，戒口(如妄言等)，尤須戒心。故曰“攝心爲戒”。凡一切禅淨佛法，其實無一不是戒。行之深，則戒之切，其有不獲定慧者乎？學者能叁業同戒，則理事圓融，功德便易於圓滿矣。
11、語曰：“喜怒哀樂之未發，謂之中”，此何境乎？人每忽略，若細一觀照，不覺大悟，原來正我本來面目也。《傳心法要》說：“息念忘慮，佛自現前。直下無心，本體自現。”故得意則拈來即是，會心則甯待別求。
12、初學佛法，固須文字般若，以起觀照，而達實相。迨漸入漸深，則能觀能照者，亦覺其爲妄心，何況文字。世有終年尋經研論，入海算沙，以爲學佛者，不知正爲文字所障，求解而不起行，終是枉用功夫，徒增知見；蓋言語文字，正如醫案、藥方，與本病了不相幹。真學佛者，是學與佛不二，同一無著無粘，灑脫自在。固不是立變成佛，亦不是執著醫案、藥方，以爲究竟也。
13、一句彌陀，緣起清淨；一句彌陀，種現互熏；一句彌陀，念念消業；一句彌陀，假即空中；一句彌陀，全性起修；一句彌陀，全修在性；一句彌陀，止觀具足；一句彌陀，體用如如；一句彌陀，即空即有；一句彌陀，非空非有。心地明白後，方知一句彌陀之妙。經雲：“若人但念阿彌陀，即是無上深妙禅。”天如禅師說：“悟後不修淨土，保管老兄未悟！”
14、我執是凡夫一大病痛，凡執著深者，必業重而障深；業重障深者，必福輕而慧淺；福輕慧淺者，必苦多而樂少，環視親友，莫不皆然。反之，圓融無礙之人，往往具足福慧。蓋能執之心是遍計執性，所執之事是依他起性，所依之體是圓成實性。情執若空，心體自融；心體既融則事事無礙矣。從知消妄執、去業障是學佛之大課題。
15、凡夫之八個識，其用有八，其體則一。前五識是仗意識之功能，助成其用；第…
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