..續本文上一頁八識雖能攝持諸法，不能自造善惡，謂其是真妄和合者，因真心不覺，妄分能所，而成末那之妄執和意識之妄情。故八個識中，力用之大，惟六、七二識。然末那但能恒常審量，妄執我見，惟六識既明且利，無境不能緣，無事不能作，其力極強。故欲轉識成智，必先轉化意識，意識若轉，諸識隨轉，所謂擒賊先擒王也。不甯唯是，修習止觀，或持佛名號，皆從第六識下手，然則此識其功首罪魁乎！
16、觀行每用意識者，乃用其了別之功能，而除其攀緣之過咎也，念佛亦然，持名功深，循流溯源，從用入體，不期然而轉識成智矣。方便善巧，孰逾于此。
17、在學佛人中，每分禅、教爲二，實則何可分耶？如蕅益大師雲：“從上諸祖未有敢離經一字者；從上諸大教主無有不透徹心宗，得大機用者。”不僅如此，禅之與教又皆濫觞于淨土法門，所謂無不從此法界流，無不還歸此法界也。《靈峰宗論》卷六雲：“無禅無淨，籠統真如，即穢即淨，颟顸佛性。信釋迦之誠語，悟法藏之願輪，始知若律、若教、若禅，無不從淨土法門流出，無不還歸淨土法門。”學佛者應知所歸趣矣。
18、人生數十年光陰，彈指而過，其間不外悲歡離合、窮通得失、生老病死十二字。這一切又莫非是因緣所生，緣生緣滅，如幻如化。雖是幻化，執著則苦樂宛然，放下便解脫自在。故佛法之要，在乎去粘破執，粘著顛倒，心被境轉，不但痛苦熾然，而且生死流轉，百劫千生，不得解脫！因此解粘去縛，心無染著，乃至妄想、執著逐步脫落，實是學佛的重要關鍵。
19、釋迦世尊在菩提樹下敷座而坐，夜睹明星，大徹大悟，悟世間一切諸法，無不是種種條件和合的緣起現象，所謂“諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。”正因爲是因緣和合，故沒有獨立不變的自性，當體即空；雖是性空，但幻象宛然，客觀地存在，名之爲假；即空即假，非空非假，不執兩邊，就名爲中道。從而使我們知道：一真則一切皆真，一假則一切皆假，一中則一切皆中。兩邊既去，中道也不立，這是什麼？“蕩蕩乎民莫能名焉！”
20、孔子是世間的聖人，曾一言而爲天下法。二千年後的今天，孔子的言教，仍閃耀著智慧的光輝。“學而時習之，不亦樂乎；有朋自遠方來，不亦樂乎……”“溫故而知新”等等，都體現了他老人家勤于修治和溫柔敦厚的崇高品德與風貌。“過則勿憚改”“過而能改，善莫大焉。”“毋意、毋必、毋固、毋我。”都是言簡意深，是敦品勵行的圭臬。至于佛陀更是大無不包，小無不舉，對宇宙人生的真谛、立身處世的准則，無不詳細開示。特別說明空間無量無邊，十方皆有佛土，“從是西方過十萬億佛 土，有世界名曰極樂，”這是無量佛土中的一土；也說明時間無始無終，衆生無始以來，隨業流轉。《法華經》說：“入生死險道，相續苦不斷，深著于五欲，如犛牛愛尾”。有些知識分子往往自以爲博極群書，但不免鼠目寸光，信理而不信事，認爲因戒生定，因定發慧，可以理解，至于佛教所說“極樂世界”“六道輪回”“因果法則”等，實難以想象。但應知佛法是整個的理事不二，性相一如，有戒定慧乃至真如實相的真理，就有無量佛土、極樂世界以及六道輪回等等的事相。問題在于本人對寂光真境這一客觀真理沒有體會、或知之甚少，譬如有人雖遇寶所，卻過門不入，以致終身成爲門外漢，豈不可惜！
21、人人有生老病死，但不是人人都有警覺，都有體會。若能以菩提心、慈善心、慚愧心、忏悔心精進念佛，一定能度過難關。
22、佛教提倡戒殺放生，是情理至當的。爲了個人的貪味，殺它割它，弱肉強食，豈能心安！象蟹是全身捆縛，漸漸蒸死；青蛙殺頭以後猶二手向上，抱住頭部。我在重慶親見豬在拉出被殺時，顯發出仇恨、恐怖、怨毒的目光，使人不忍卒看。我們偶有些微瘡傷，已覺痛苦不堪，何況抽筋剝皮，全身受戮。宋陸放翁詩雲：“血肉淋漓味足珍，一般痛苦冤難伸，設身處地扪心想，誰肯將刀割自身。”宋黃庭堅詩雲：“我肉衆生肉，名殊體不殊，原同一種性，只是別形軀。苦惱從他受，肥甘爲我須。莫教評曲直，自揣應何如？”《大涅槃經》更教導我們：“夫食肉者斷大悲種。”奉勸世人戒殺放生，茹素念佛，必能吉祥圓滿。
23、佛法有大乘、小乘的區別。“乘”就是車乘，小車運載量少，大車運載量大。從斷惑上講，小乘只斷見、思惑，大乘進斷塵沙惑和無明惑；從了生死上講，小乘了分段生死，大乘了變易生死；從發心上講，小乘以自利爲主，大乘兼能利他。學佛目的在自覺覺他，覺行圓滿，成就佛道。《法華經》說：“十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無叁，除佛方便說。”所以佛法說二乘、叁乘，都是方便說法，實際上只有一乘佛法。南傳佛教，如泰國、緬甸、錫蘭等東南亞國家，大都流行小乘教。中國等北傳佛教流行大乘佛教，且正向歐美發展；特別是我國有大乘種性和氣象。不負所期，奮發有爲，濟拔有情，同出叁界，是有望于悲天憫人的志士仁人了。
23、因果學說是佛教重要理論之一。“因”即原因，“果”即結果，有原因，有結果，世出世間決不會有無因之果，也不會有無果之因，一舉一動，一言一語，無不含有因果的道理。如你惡言傷人，人家就以惡言相報，你處處助人爲樂，人家亦必然誠心相報，以前孟子說：“殺人之父，人亦殺其父，殺人之兄，人亦殺其兄”，都是因果律的生動反映。“五戒”即去惡，“十善”是行善，佛教提倡“諸惡莫作，衆善奉行”之外，更要求“自淨其意，是諸佛教。”在行善去惡基礎上，更提高一步。什麼是“自淨其意”呢？行五戒、十善而不住于相，布施不住于布施，說法也不住于說法，所謂“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，”一切無所住，而又不斷滅，這是什麼心，勉強稱之爲 “清淨心”。所以如是因，得如是果，以叁業清淨之因，自然得“五蘊皆空，度一切苦厄”之果。
24、大乘佛教五戒、十善、六度、四攝等道德標准和修持內容，反映了立足人間、無私供獻和奮發向上精神，能推動心靈氣質的不斷升華，對形成歡樂、和諧的人際關系，進入互助、團結的幸福境地，十分有利。目前躬逢盛世，且科學猛進，日新月異，但對精神文明卻有待進一步建設。《大乘無量壽經》說：“世間人民，父子、兄弟、夫婦、親屬，當相敬愛無相憎嫉；有無相通，無得貪惜；言色常和，莫相違戾。”特別指出：“人在愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當，無有代者，善惡變化，追逐所生，道路不同會見無期。”使人讀後如夢初醒！
25、小乘佛教以“無常、無我和涅槃寂靜”叁法印印證世出世間一切諸法。所謂“無常”，即世間決沒有恒常不變的事物，大如宏觀世界的天體、星雲，小至微觀世界的原子、中子，無不都在刹那生滅、運動變化中。故《無常經》說：“大地與日月，時至皆歸盡，未曾有一法，不被無常吞！”世界有成住壞空，生物有生老病死，思想也有生住異滅，一切事物無不在緣起性空、生滅代謝中。至于所謂“我”也並沒有實我可得，五蘊和合，幻化性空。窮通得失、疾病死亡，自己不能作主，聽憑因緣的擺布，我又安在！特別是一般人即使明確生滅變化，但不知有不生不滅、圓明覺照的自性本體，往往由這一子之錯，弄得全局皆錯。大乘佛教更綜合延伸而爲一實相印，以實相印證諸法，泯衆生知見，入佛知見，非思量所能及，非言辭所可測，不屬迷悟，體絕凡聖。《華嚴經》說：“若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。”十法界都由迷悟的因緣，成凡聖的差別；迷了則六道流轉，生死浩浩。悟了則背塵合覺，成佛作祖，這不是所謂“大事因緣”嗎？
26、一部《金剛經》文字不多，而妙義無盡！可謂開智慧眼，入無相門，它的玄旨似可以“不粘不斷”四字概括之。度生無度就是不粘，離相布施就是不粘；凡所有相，皆是虛妄，就是不粘。無我、人、衆生、壽者四相，就是不粘于“我”。無法相，就是不粘于“法”；亦無非法相，就是不粘于“空”。最後如《金剛經》所說：“無有少法可得，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。”此外，無有定法如來可說；得果而無所得；不應住著于六塵；“應無所住，而生其心”；乃至微塵非微塵、世界非世界、叁十二相非叁十二相，離相寂滅，皆是不粘的妙旨。雖然不粘，卻非斷滅，如說：“離一切諸相，即名諸佛”，“應生無所住心”，“此法無實無虛”，“如來者即諸法如義”，“發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，于法不說斷滅相”。此“不粘不斷”四字，實際上即是真空妙有，空有圓融，體用不二，無相無不相的真如實相啊！
27、《心經》說：“照見五蘊皆空”，這個空是說因緣和合，其性本空，五蘊即是“性空”，這是一種說法。進一步修證，便了知五蘊諸法，全是真空，性相一如，理事不二，五蘊即是“空性”。所以《楞嚴經》說：五蘊、六入、十二處、十八界，“本如來藏，妙真如性”。譬如一金能成衆器，衆器皆是一金；金是指妙性不變之體，器是指妙性隨緣之用。所以若遍計妄執，就不知相原是妄；若轉識成智，則悟全相即性。隨緣起用，一切法皆是佛法。六祖所謂：“六塵不惡，還同正覺”，情與無情共一體，處處皆同真法界。
28、六祖在臨涅槃時，曾教導學人：“寂寂斷見聞，蕩蕩心無著”。是斷見聞覺知麼？非也，是斷妄見妄聞，非斷真見真聞。六祖也曾說：“不離見聞緣，超然登佛地。”真見真聞，不斷不常，頑空不能領悟見性問題。
29、一切法門－－禅、淨、律、密、教，都是佛陀悲心的流露，但有許多人懷有門戶之見，懷疑密宗，認爲希奇古怪，連弘一大師亦是先疑而後忏悔，何況一般人！實際上密壇布置和修法儀規，都是自性的表現，“當相即道，即事而真”，正說明相即是性，事即是理。《大乘無量壽經》第十八願說：“我作佛時，十方衆生，聞…
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