佛法要義
切莫誤解佛教
佛法的道理很深，有的人不明白究竟，不能正確了解佛法本意。一些對佛法的誤解，必要在此一提：
1．人生是苦：佛以生滅無常、變化無常(anicca)來說人生是苦(dukkha)。人世間雖有喜樂(sukha)，由于生滅變化無常、不恒久(dhuva)，是不究竟的，一旦發生變化，煩惱痛苦就來了，所以佛說人生是苦，苦代表有缺陷，不永久，不徹底。佛教最大的目標，不單說人生是苦，主要是指示我們苦的原因在那裏，怎樣依照佛陀指示的方法去修學，把這不徹底、不圓滿的人生改變成一個究竟圓滿的人生，這個境界，叫常(永久)、樂(安樂)、我(自由自在)、淨(純潔清淨)。常樂我淨是人人可以達到的理想境地，怎能說佛教是消極悲觀呢。人生是苦，可以警覺我們不致于專門講究享受而走向錯誤的道路，這是佛說人生是苦的真義。
一般人誤解佛教是在悲觀中孕育著一種對生命絕望的生活態度，這主要是誤解了四聖谛中的苦聖谛所致。佛教並沒有完全否認世間家庭之樂、五欲之樂、生活之種種快樂，佛陀教導人們要正確看待這些快樂，不可執著，因爲世間一切有爲的快樂都是虛幻不實(maya)、即刻消逝。佛陀以種種方便權巧講述諸苦，不是要危言聳聽，使人憂心不可終日而悲觀消極地接受事實。說苦是使人正知苦的本身也是無常，從而生起厭苦趣樂的進取之心，正確認識苦，明白它的起源，從而根治。苦的根源在貪，貪來自無始以來的我執，而無明煩惱是我執的罪魁禍首。佛教的主要目的在克服無明這生死根源，達到覺悟和精神上的自由解脫。要克服無明煩惱，惟有靠自己的努力和堅忍不拔的意志力。
“諸惡莫作”就是不要成爲自己和他人的詛咒者，“衆善奉行”就是要成爲自己和他人的祈福者，“自淨其意”就是要靠自力在身口意上勤修戒定慧、除滅貪瞋癡、達到清淨涅槃、解脫無明煩惱，這是最重要、最根本的佛法，這樣的宗教怎可說是悲觀消極。
佛教既不悲觀、也不樂觀、而是實觀，鼓勵我們把握當下，學習了解事物的本來面目，活得真實。“不悲過去。不貪未來，心系當下，由此安詳。”①[①《相應部》第7、8頁。]佛陀希望他的弟子充滿喜悅，享受精神生活，以嚴肅平和、輕松健全的心情生活。事實上，佛陀的形象是和平、莊嚴、充滿希望和善意的。
2．出世：佛法說世間(1oka)和出世間(lokuttara)。不要以爲出世間就是到另外一個地方去，阿羅漢、菩薩、佛都是出世間的聖人(ariya)，都在這個世間救度我們，出世間的出，是超過或勝過的意思。能修行佛法，有智慧通達宇宙人生的真理，心裏清淨，沒有煩惱，體驗永恒的真理，叫出世。佛菩薩都是在這個世界，但他們都是以無我的智慧通達真理而心中清淨(visuddhi)。
所以，出世間就是要學佛者進一步做到人上之人，從凡夫做到聖人，不是要我們跑到另外一個世界去。不要誤會佛法出世的意義，以爲佛教是逃避現實，厭離人世。
3．一切皆空：空(sunnata)不是什麼都沒有，反而是樣樣都有。有世界、有人生、有苦樂、有邪正、有善惡、有因果，既然有因果、善惡、凡夫、聖賢，佛爲何說一切皆空呢？
因緣和合而成，沒有實在不變的實體，叫空。邪正、善惡、人生……這一切的一切都不是一成不變的，都不是實在的東西，都是因緣和合的關系才有的。因爲是因緣條件和合所産生，所以也會依因緣條件的轉化而轉化，沒有實體，所以叫空。
譬如一個人面對一面鏡子，還須藉太陽或燈光才能看出影像，影像是種種條件産生而有的，不是一件實在的物體。雖然不是實體，但所看到的影像清清楚楚並非沒有，所以佛說一切皆空的同時，即說一切因緣而有。不但要體悟一切皆空，還要知道有因有果，有善有惡……。
學佛者，要從離惡行善，轉迷成悟的學程中，去證得空眭，即空即有，二谛①[①二谛即俗谛與真谛。俗谛(sammuti-sacca)又名世俗谛，是凡夫所見的世間事相。真谛(paramattha-sacca)又名第一義谛或勝義谛，是聖者所見的真實理性，內證離言法性。]圓融。可見佛法說一切皆空，不是什麼都沒有的消極悲觀。
4．出家：弘揚佛教、推動佛教必須有少數人主持佛教。出家人沒有家累，又不從事其它種種事業，可以一心一意修行、一心一意主持佛教，弘揚佛法。
出家可以修行了生死，在家也同樣可以修行了生死，並不是學佛的人一定要出家。勉強出家有時不能如法，還不如在家。佛製出家，就是要擺脫世間欲累，專心一意爲佛法。必須能真切發心、勤苦修行、爲佛教犧牲自己、努力弘揚佛法，才不愧出家。如果隨便出家或出家而不做出家事，不但無益，反而有礙佛教。出家功德(punna)大，但一不留心，墮落得更厲害。
有的人一學佛就想出家，似乎學佛非出家不可，也把其它人嚇住而不敢來學佛。
有的人看到佛寺廣大莊嚴、清淨幽美，于是羨慕出家人，以爲出家人住在裏面，有施主供養，無須做工，坐享清福。不知出家人有出家人的事情，要勇猛精進努力修行，要四處遊化，出去對信徒說法，宣揚真理。出家生活清苦簡單純樸，自利利他，上求下化，點滴都是爲衆生、爲佛教而努力，使人生世間得大利益，怎能說是不做事的寄生蟲呢。跟其它士農工商一樣，出家人是宗教師，是廣義而崇高的教育工作者，不是清閑而是繁忙，不是消耗而是能報施主(dayaka)恩的。
5．吃素：中國佛教徒特重素食。大乘佛教《楞伽經》、《涅槃經》、《央掘摩羅經》所特別主張的、消極的不吃肉，積極的放生，實爲長養慈悲的方便行。學佛的人，每以爲學佛就要吃素，那些一時還不能斷肉的人，就誤會自己還不能學佛。假如學佛者沒學到什麼佛法，只學會吃素，就容易引起家人的討厭和麻煩。
學佛後，要先了解佛教的道理，在家庭、在社會依照佛理去做，使自己的德行如法。使家庭中的人覺得學佛後，一切都變得較好，心裏清淨，貪心淡了，瞋恚薄了，對人慈愛，做事更負責。這樣使人感受到學佛在家庭社會上的好處之後，再素食，不但家人不反對，反而會漸漸學習起來。如果一學佛就只學吃素，一定容易發生障礙，引起譏嫌。
素食可以培養慈悲心。不忍殺害衆生生命，不忍吃動物的血肉，不但可以減少殺業，也可增長人類同情苦痛的慈悲心。以世間法來說，素食的利益極大，同樣富有營養價值，又可減少疾病，又比較經濟。大乘佛法特別提倡素食，是良好的德行。
不要遇到學佛的人就問：“有吃素嗎？”或者“爲什麼學佛這麼久，還不吃素？”，把學佛與吃素合而爲一，對弘揚佛法是有礙的。
6．禮佛：人寺禮拜(puja)，拿香花燈燭供佛，有人誤會這是迷信、崇拜偶像。其實，佛是佛教的教主，是由人而進達究竟圓滿的聖者，大菩薩也是快要成佛的人，他們都是佛教徒的皈依處、領導者，尊重佛菩薩，就如同恭敬父母一樣，必須禮敬。佛在世時，弟子可以直接對他表示恭敬，而今佛已涅槃，他方世界的佛菩薩也不在我們這個世界，佛弟子不得不用紙畫、泥塑、木雕、石雕來雕刻他們的形像，作爲恭敬禮拜的對象，在佛弟子的心中，這不是紙土木石，而是象征佛菩薩。
佛滅後，發心學大乘者，多是一般平民，他們曾受印度教影響，而且當時婆羅門的天法，又重新擡頭，大乘佛教的發揚，融攝了印度婆羅門(brahmana)教重祭祀、重咒術和苦行。所以在禮佛供佛時，除了立佛像爲供養的對象之外，也用香、花、燈、塗、果、樂來供佛，還挂著幢、幡、寶蓋等供養具，又滲進印度婆羅門教無意義的苦行，如燒臂、燃香、舍身等，也有文字陀羅尼，並逐漸地一舉一動都有咒有印，更發展爲密宗的修持法。這種多少傾向于天乘的大乘法，應時應機發展出異樣的光芒，卻障蔽了大乘的真精神。佛法本是自力不由他的，大乘法融攝了印度婆羅門教的重祭祀、重咒術和苦行，由于佛弟子的久而忘本，才使神化的內容多了起來。
佛像代表佛陀向受難的人類展開智慧和慈悲的雙手，散發不可思議的光輝。佛像代表因緣法和淨化身語意叁行的生命動力。佛教徒尊敬佛菩薩、諸聖賢，以圖像代表他們，是想從他們偉大的人格中獲得啓示，以他們爲模範，不是禮拜沒有生命的偶像。如果只是禮拜佛像而不遵循佛陀的教誨，仍是無法找到解脫之道的。
佛像莊嚴安詳的表情，給了人們力量(bala)，幫助人們克服消沈。佛陀的面容安詳，具有深刻的沈思和豐富的感情，在他的眼睛裏沒有譴責，眼光充滿嚴肅安詳和充分理解。一個人在激動煩惱、矛盾情緒或感情破裂等等不如意、不安詳時，來到寺院佛像前，就會沈著和安靜，覺悟和理解。
有人跨進寺院時，誤解佛教只是一些宗教儀式和儀規而已，其實，往往也有人因爲看到進行這麼虔敬的宗教儀式而增長了對佛教的信仰。有正知正見的佛教徒禮佛時，觀想佛陀的善德，不是追尋從佛像中獲得世間或精神的恩典。正知正見的佛教徒不是從祈禱獲得解脫，而是靠自己精進(vayama)努力，獲得清淨。“汝等須自力，如來惟導師”① [①《法句經》第276偈。]，精進求證是佛陀的最後遺教。這就如同有人想渡河，只坐下來祈禱希望能到對岸去，這樣的做法肯定落空。要渡河必須靠自己的努力，去尋找橋梁或製造木筏小船，或遊泳過去。同樣地，要渡過生死輪回的河流，單靠祈禱是不夠的，必須有效控製自己的情欲，淨化自己的心識，消除心中不淨的煩惱(kilesa)，才能達到最高的目標一一涅槃(nibbana)。
佛前跪拜或供花點香，不是獻給佛像，而是獻給佛陀，這是感恩憶念佛德，表示奉上虛榮，放下自我私欲的重擔、放下執著攀緣的重擔、放下永無休止的輪回。祈…
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