..續本文上一頁而，一旦清淨梵行(brahmacariya)的最終目的達到之後，一個人就超越了善惡之上，“善法(dhamma)你必須舍棄，更何況非善法(ad-hamma)。”①[①《中部》第1品第22經。]
清淨無染的阿羅漢行爲，不具有道德價值，因爲他超越了善惡。他是積極向上的，但他的行爲是無我的，以此來幫助指導他人走自己走過的道路。
佛法以人爲中心，在現實世界中，持戒、修定、發慧，內向反省、自我體驗，是實用的、理智的修行，它是在現實人生中，保持精進(atapi)、覺知(sati)、正知(samapajana)、正見、如法行事、慈悲平等對待一切衆生，達到貪瞋癡痛苦煩惱(kilesa)的完全滅除。悉達多太子以自己的毅力、智慧和慈悲證得佛果，他認爲每一個人都可依循佛法悟證到此一圓滿的成佛境界。佛教不只是學術的知識發展，更是引導信徒達到菩提和究竟解脫的實際教義。佛陀不是透過學術理論來教導我們，而是透過親身驗證的事實爲基礎，從他的覺悟、他的理解和他證實的真理來教誨我們。佛教原始的教義，包括了宇宙和人生的真谛，不是一般世俗信仰的追求，不是仰仗外力的信仰。
佛教信仰吸引了廣大普通的老百姓，而佛法深邃的教導和心智文化也深深吸引了知識分子。佛陀的教導提升了社會文明，使人們生活在和平協調之中，只要學習和實踐佛法，生活中的種種問題將迎刃而解。“阿難，依法而住之人，生活正確。你應當依法而住，過正當生活，培修自己。”①[①《長部》第16經。]這種依法而住的教導，最重要的是清淨身口意叁業，依正道修行，以正當的生活方式爲生活准則，去惡行善。
佛教行爲的准則，不單單是禁止，而且是堅定要做好事，這是一種爲全人類幸福安樂、善良願望的生活方式，這些道德准則，目的在于促進團結和睦、促進人類正當的關系，使社會安定。
學佛重在祛除私我，但不依方法，還是祛除不了，因爲我們心中的私欲總是根深蒂固，修持悟入佛法，目的在于淨化身心，由此圓滿究竟的德性。要化除我、我所見，就要依戒(sila)、定(samadhi)、慧(panna)叁學去修習。佛法的修習不但要製心一處，還要于一心中，勘破自我、定慧齊修，從染惡的根源——我見去鍛煉，才能心地發光，顯發完善的德行。真能做到私我淨盡、般若現前，就能了脫生死，就能使一切行爲隨順正法，就能真實的度脫有情。
佛教所說的一般道德與其它相通，惟有從般若流出的無漏德行，才是佛法的不共道德。道德與真理的渾融表現，是佛化道德的特色。
真正的學佛要信智並重、解行並重，不可專重信仰或專重教理。學佛的主題，不外戒定慧叁學或開廣六度，這都是實踐去惡行善的德行。戒重在道行、重在止惡防非，然而不單單是止，若是應作而不作也是違犯的。外表的行爲雖謹持不犯，仍不能將內心的亂念平息，散亂、失念、不正知都是令心地蒙昧不明，使我們走向罪行的動力，所以應當集中精神、專心一境，使內心進入安定純淨的境地，這就是定。定可以降伏部分煩惱，但要斷除煩惱，非引無漏慧不可。般若無漏真慧是無我、無我所的二無我慧，是廓清我見、妄執的利器，有如熾烈的猛火，可以燒盡一切的煩惱。內心經過慧火的鍛煉，畢竟清淨，才能內心外身所行合法，才能淨化增長慈悲之心，才能舍己爲人，顯發圓滿的德性。
學佛不是別的，只是從外表清淨到內心清淨，從內心淨化而使外表的行爲更完美、更圓滿。學佛只是道德的實踐。
衆生的生命是心色(精神心理的心和物質身體的色)和合而成、自他彼此互相依存、苦(dukkha)樂(sukha)相關的，所以損他是不合理的。自他既是相依相存，所以害他等于害己。反過來說，幫助他減少痛苦，也就等于減少自己的痛苦。這種利他而後能自利，損他等于損己的道德，一般人不一定能清楚了解，可是我們從無始以來，生生不已的活動，卻不能不受這自他相依、苦樂相關的法則所影響。所以不離自他依存的生活中，雖然沒有經過教導，也會自覺自他之間的同一性、同體性，引發見人受苦而生悲憫之心，見人得利而生歡喜之心，而從無意間流露出道德意識的自覺。可惜有些人爲情色、名譽、利養、權勢等等物欲迷覆，所以道德意識的自覺不易顯發，而專爲己私，害他害己。
道德的根源在慈悲，沒有慈悲就是不道德或非道德。從道德的慈悲可以表現自他多方面的合理關系，如孝悌忠信等德目。然而這些僅與世間一般的道德相通，還不能表顯佛法的慈悲，佛化道德的特質在般若。一般世間的一切行爲都從我見流出，做壞事固然由于我見的策勵，即使做善事也還是不離我見。
佛化的道德建立于般若——無我智，是破除私我的自私(pema)，掃蕩執見的特殊智慧。從這種智慧所攝持引導的德行，便與凡夫(anariya)的德行截然不同。建于般若智慧的佛化道德，不再專爲自我、我的家庭、我的故鄉、我的國家、我的……而著想，能從整個人類、一切衆生的立場去看一切，佛法稱此爲緣法界衆生而發心。
菩薩爲利益衆生而發心，必須從無我智透出，如能體悟一切法無我(anatta)，則真慈悲便能活躍于內心，而能當下斷盡私情和愛欲。由于菩薩體悟世間是相依相關、法法平等不二(upekkha)，才見衆生樂如己樂，見衆生苦如己苦，油然而生與樂拔苦的慈悲，而且無限地擴展。這與儒者的仁，基督教的愛相近，然而這種無我的慈悲卻與儒耶大大的不同。通達無我法性而大發慈悲心，這是真情與般若聖智協調的統一心境，學佛的最高道德就是由此而發現出來的。
八、佛陀的沈默
哲學是智慧的追求和追求的智慧，哲學的目的應當是發現最後的真理。佛教也主張追求真理，但不僅僅是思辨推理、理論結構及知識的獲得和儲存，它更強調教義和實踐性，將知識運用到生活中、洞察生活的內涵，不只是停留在表面。
佛陀全部的教義，只是了解一切存在的痛苦現象以及修道解脫痛苦，這就是佛教的哲學。“清淨是通過智慧，透過證悟而來的”①[①《相應部》第l卷第214頁。]，佛教是具體實踐教義的，鼓勵引導信徒達到無欲，成就菩提，最後獲得解脫。
我們可以稱佛教爲宗教、哲學或其它任何名稱，但這些對追求真理及獲得解脫的人來說，是毫無意義的。佛教的生活方式是一種淨化人的語言、行動和思想的認真程序，它是戒定慧的自我發展和自我淨化，注重的是實際效果，而不僅僅是一種哲學空談或邏輯上的抽象思惟。“佛陀的道德和哲學的教導是讓人們來學習實踐(asevitabba)的，更是讓人們以自己的內在智慧來親證(ab-higama)的。所以佛法被比喻是渡人穿過生命大海的木筏”②[②《中部》第1品第22經。]。
佛陀對于討論形而上學或猜測性的問題，不感興趣。一個叫鬘童子的弟子就曾以十條有名的形而上的問題問佛：“宇宙是永恒，不永恒？宇宙是有邊、無邊？身是一物，心是另一物，還是身心同一物……”，像這類不能導致厭離、無欲、覺悟、涅槃的問題，佛陀保持沈默，不予回答，因爲它們與修行(bhavana)(修煉身心的梵行brahmacariya)根本無關，只是滿足好奇而已。佛陀認爲，不要把時間和精力浪費在這些阻礙道德發展的無稽猜測上。
“比丘們！我完全知道許多事物，但未向汝等宣說，我已向汝等說者，是少許事物。比丘們！我爲何不說？彼等諸法確實無用，于清淨生活並不重要，彼等諸法不能導致厭離、無欲、寂滅、安甯、如實智、覺悟、涅槃……比丘們！我所說爲何？此是苦，此是集，此是滅，此是道，我已說。比丘們，我爲何說此真谛？此等確實有用，于清淨生活重要，此等能導致厭離、寂滅、安甯、如實智(yatha-bhata-panna)、覺悟、涅槃。”①[①《相應部》第5卷第437頁。]佛陀是一位很踏實的導師，充滿了慈悲與智慧，他並不是爲了炫耀自己的才智知識而答問，而是爲了要幫助問話人走上正覺的道路。
佛陀對付問題有四種方式：①直截了當地答複；②以分析的方法解答；③以反問來答複；④保持沈默，置之不答。
一個人不會因學識而獲得覺悟，佛陀的教義不是學識的産品。知識分子花太多時間去研究分析辯論，可是卻花太少時間在修持(bhavana)。一位偉大的思想家、哲學家、科學家、玄學家可能擁有聰明才智、有很強的理解力、能清晰正確地表達自己的思想，然而，如果他不注意自己的言行，不注意自己言行的結果而一心執著自我，終究也僅僅是一位般若智慧未開發的世智辯聰者而已。
九、佛陀對世間知識的態度
站在繁華街道的一角，細看匆忙經過的人們：有人臉色興奮，有人氣氛緊張，有人精神疲憊，有人神情落寞，有人心不安定……，這種繁忙和緊張主要來自于現代文明。外面世界如此繁忙，人的內心世界也就無法休息、無法得到內心的安甯平靜。一般人都在尋求外在的快樂，但是快樂並不依賴于外部世界，並不依賴于現代文明。
現代科學家以極大的精力和決心，努力于實驗研究，發展出驚人的結果，卻仍屬于物質、外界的層面，不能擺脫人們內心的煩惱和悲苦。對內心世界的了悟，科學知識對我們的幫助可能不大，人生究竟的真理，不能在知識中發現，因此，世間韻知識無法解決人生的許多問題。世間的知識和科學如能配合佛教，世界將變成平靜和樂、安穩幸福。了解內在的世界，必須發展內部的意根，佛陀說：“注意你的心”①[①《長部》第16經。]，“智者自調禦②[②《法句經》第80偈。]”。
《佛法要義 重視人間的佛教》全文閱讀結束。