..续本文上一页而，一旦清净梵行(brahmacariya)的最终目的达到之后，一个人就超越了善恶之上，“善法(dhamma)你必须舍弃，更何况非善法(ad-hamma)。”①[①《中部》第1品第22经。]
清净无染的阿罗汉行为，不具有道德价值，因为他超越了善恶。他是积极向上的，但他的行为是无我的，以此来帮助指导他人走自己走过的道路。
佛法以人为中心，在现实世界中，持戒、修定、发慧，内向反省、自我体验，是实用的、理智的修行，它是在现实人生中，保持精进(atapi)、觉知(sati)、正知(samapajana)、正见、如法行事、慈悲平等对待一切众生，达到贪瞋痴痛苦烦恼(kilesa)的完全灭除。悉达多太子以自己的毅力、智慧和慈悲证得佛果，他认为每一个人都可依循佛法悟证到此一圆满的成佛境界。佛教不只是学术的知识发展，更是引导信徒达到菩提和究竟解脱的实际教义。佛陀不是透过学术理论来教导我们，而是透过亲身验证的事实为基础，从他的觉悟、他的理解和他证实的真理来教诲我们。佛教原始的教义，包括了宇宙和人生的真谛，不是一般世俗信仰的追求，不是仰仗外力的信仰。
佛教信仰吸引了广大普通的老百姓，而佛法深邃的教导和心智文化也深深吸引了知识分子。佛陀的教导提升了社会文明，使人们生活在和平协调之中，只要学习和实践佛法，生活中的种种问题将迎刃而解。“阿难，依法而住之人，生活正确。你应当依法而住，过正当生活，培修自己。”①[①《长部》第16经。]这种依法而住的教导，最重要的是清净身口意三业，依正道修行，以正当的生活方式为生活准则，去恶行善。
佛教行为的准则，不单单是禁止，而且是坚定要做好事，这是一种为全人类幸福安乐、善良愿望的生活方式，这些道德准则，目的在于促进团结和睦、促进人类正当的关系，使社会安定。
学佛重在祛除私我，但不依方法，还是祛除不了，因为我们心中的私欲总是根深蒂固，修持悟入佛法，目的在于净化身心，由此圆满究竟的德性。要化除我、我所见，就要依戒(sila)、定(samadhi)、慧(panna)三学去修习。佛法的修习不但要制心一处，还要于一心中，勘破自我、定慧齐修，从染恶的根源——我见去锻炼，才能心地发光，显发完善的德行。真能做到私我净尽、般若现前，就能了脱生死，就能使一切行为随顺正法，就能真实的度脱有情。
佛教所说的一般道德与其它相通，惟有从般若流出的无漏德行，才是佛法的不共道德。道德与真理的浑融表现，是佛化道德的特色。
真正的学佛要信智并重、解行并重，不可专重信仰或专重教理。学佛的主题，不外戒定慧三学或开广六度，这都是实践去恶行善的德行。戒重在道行、重在止恶防非，然而不单单是止，若是应作而不作也是违犯的。外表的行为虽谨持不犯，仍不能将内心的乱念平息，散乱、失念、不正知都是令心地蒙昧不明，使我们走向罪行的动力，所以应当集中精神、专心一境，使内心进入安定纯净的境地，这就是定。定可以降伏部分烦恼，但要断除烦恼，非引无漏慧不可。般若无漏真慧是无我、无我所的二无我慧，是廓清我见、妄执的利器，有如炽烈的猛火，可以烧尽一切的烦恼。内心经过慧火的锻炼，毕竟清净，才能内心外身所行合法，才能净化增长慈悲之心，才能舍己为人，显发圆满的德性。
学佛不是别的，只是从外表清净到内心清净，从内心净化而使外表的行为更完美、更圆满。学佛只是道德的实践。
众生的生命是心色(精神心理的心和物质身体的色)和合而成、自他彼此互相依存、苦(dukkha)乐(sukha)相关的，所以损他是不合理的。自他既是相依相存，所以害他等于害己。反过来说，帮助他减少痛苦，也就等于减少自己的痛苦。这种利他而后能自利，损他等于损己的道德，一般人不一定能清楚了解，可是我们从无始以来，生生不已的活动，却不能不受这自他相依、苦乐相关的法则所影响。所以不离自他依存的生活中，虽然没有经过教导，也会自觉自他之间的同一性、同体性，引发见人受苦而生悲悯之心，见人得利而生欢喜之心，而从无意间流露出道德意识的自觉。可惜有些人为情色、名誉、利养、权势等等物欲迷覆，所以道德意识的自觉不易显发，而专为己私，害他害己。
道德的根源在慈悲，没有慈悲就是不道德或非道德。从道德的慈悲可以表现自他多方面的合理关系，如孝悌忠信等德目。然而这些仅与世间一般的道德相通，还不能表显佛法的慈悲，佛化道德的特质在般若。一般世间的一切行为都从我见流出，做坏事固然由于我见的策励，即使做善事也还是不离我见。
佛化的道德建立于般若——无我智，是破除私我的自私(pema)，扫荡执见的特殊智慧。从这种智慧所摄持引导的德行，便与凡夫(anariya)的德行截然不同。建于般若智慧的佛化道德，不再专为自我、我的家庭、我的故乡、我的国家、我的……而着想，能从整个人类、一切众生的立场去看一切，佛法称此为缘法界众生而发心。
菩萨为利益众生而发心，必须从无我智透出，如能体悟一切法无我(anatta)，则真慈悲便能活跃于内心，而能当下断尽私情和爱欲。由于菩萨体悟世间是相依相关、法法平等不二(upekkha)，才见众生乐如己乐，见众生苦如己苦，油然而生与乐拔苦的慈悲，而且无限地扩展。这与儒者的仁，基督教的爱相近，然而这种无我的慈悲却与儒耶大大的不同。通达无我法性而大发慈悲心，这是真情与般若圣智协调的统一心境，学佛的最高道德就是由此而发现出来的。
八、佛陀的沉默
哲学是智慧的追求和追求的智慧，哲学的目的应当是发现最后的真理。佛教也主张追求真理，但不仅仅是思辨推理、理论结构及知识的获得和储存，它更强调教义和实践性，将知识运用到生活中、洞察生活的内涵，不只是停留在表面。
佛陀全部的教义，只是了解一切存在的痛苦现象以及修道解脱痛苦，这就是佛教的哲学。“清净是通过智慧，透过证悟而来的”①[①《相应部》第l卷第214页。]，佛教是具体实践教义的，鼓励引导信徒达到无欲，成就菩提，最后获得解脱。
我们可以称佛教为宗教、哲学或其它任何名称，但这些对追求真理及获得解脱的人来说，是毫无意义的。佛教的生活方式是一种净化人的语言、行动和思想的认真程序，它是戒定慧的自我发展和自我净化，注重的是实际效果，而不仅仅是一种哲学空谈或逻辑上的抽象思惟。“佛陀的道德和哲学的教导是让人们来学习实践(asevitabba)的，更是让人们以自己的内在智慧来亲证(ab-higama)的。所以佛法被比喻是渡人穿过生命大海的木筏”②[②《中部》第1品第22经。]。
佛陀对于讨论形而上学或猜测性的问题，不感兴趣。一个叫鬘童子的弟子就曾以十条有名的形而上的问题问佛：“宇宙是永恒，不永恒？宇宙是有边、无边？身是一物，心是另一物，还是身心同一物……”，像这类不能导致厌离、无欲、觉悟、涅槃的问题，佛陀保持沉默，不予回答，因为它们与修行(bhavana)(修炼身心的梵行brahmacariya)根本无关，只是满足好奇而已。佛陀认为，不要把时间和精力浪费在这些阻碍道德发展的无稽猜测上。
“比丘们！我完全知道许多事物，但未向汝等宣说，我已向汝等说者，是少许事物。比丘们！我为何不说？彼等诸法确实无用，于清净生活并不重要，彼等诸法不能导致厌离、无欲、寂灭、安宁、如实智、觉悟、涅槃……比丘们！我所说为何？此是苦，此是集，此是灭，此是道，我已说。比丘们，我为何说此真谛？此等确实有用，于清净生活重要，此等能导致厌离、寂灭、安宁、如实智(yatha-bhata-panna)、觉悟、涅槃。”①[①《相应部》第5卷第437页。]佛陀是一位很踏实的导师，充满了慈悲与智慧，他并不是为了炫耀自己的才智知识而答问，而是为了要帮助问话人走上正觉的道路。
佛陀对付问题有四种方式：①直截了当地答复；②以分析的方法解答；③以反问来答复；④保持沉默，置之不答。
一个人不会因学识而获得觉悟，佛陀的教义不是学识的产品。知识分子花太多时间去研究分析辩论，可是却花太少时间在修持(bhavana)。一位伟大的思想家、哲学家、科学家、玄学家可能拥有聪明才智、有很强的理解力、能清晰正确地表达自己的思想，然而，如果他不注意自己的言行，不注意自己言行的结果而一心执着自我，终究也仅仅是一位般若智慧未开发的世智辩聪者而已。
九、佛陀对世间知识的态度
站在繁华街道的一角，细看匆忙经过的人们：有人脸色兴奋，有人气氛紧张，有人精神疲惫，有人神情落寞，有人心不安定……，这种繁忙和紧张主要来自于现代文明。外面世界如此繁忙，人的内心世界也就无法休息、无法得到内心的安宁平静。一般人都在寻求外在的快乐，但是快乐并不依赖于外部世界，并不依赖于现代文明。
现代科学家以极大的精力和决心，努力于实验研究，发展出惊人的结果，却仍属于物质、外界的层面，不能摆脱人们内心的烦恼和悲苦。对内心世界的了悟，科学知识对我们的帮助可能不大，人生究竟的真理，不能在知识中发现，因此，世间韵知识无法解决人生的许多问题。世间的知识和科学如能配合佛教，世界将变成平静和乐、安稳幸福。了解内在的世界，必须发展内部的意根，佛陀说：“注意你的心”①[①《长部》第16经。]，“智者自调御②[②《法句经》第80偈。]”。
《佛法要义 重视人间的佛教》全文阅读结束。