..續本文上一頁癡。因此，你要選擇容易讓你處理我見的觀法，那你就修得快。如果，你去選擇比較久的修法，我用個比喻

　　，如果你嗔心很重，你去觀呼吸，觀來觀去，嗔心還是很重，觀呼吸並不是幫助你解決嗔心的修法，要克服嗔心就應該修慈心觀。

　　同樣地，觀受是苦也不能幫助你放下我見。你越觀受是苦，越讓你生起出離心而已。所以，要破除我見，是觀因緣、觀因果。如果你要去除貪跟嗔，而我們貪、嗔的煩惱很多

　　，其中有兩個修法，一定要修，一個是慈心觀，一個是不淨觀。這個貪跟嗔不是見解，它是一種業習行爲。慢慢地放下。所以說，見道以後修道。而見道以後修道是爲了除掉貪、

　　嗔。重點在貪、嗔。

　　更細的觀--心念處

　　至于說心念處的觀心無常，我們在修觀的時候能夠觀到，當你很清楚看見自己的心念之後，我會叫你們盡量地觀察內心。同樣地是觀察內心，跟禅定一樣，也有境界的粗細。

　　一禅、二禅、叁禅、四禅，有粗有細。心是念念在無常生滅。這個心無常的生滅，可以觀到很細很細的生滅，也可以觀到很粗很粗的生滅。

　　如果在很粗的心裏觀，你很容易打妄想，你就觀不清楚。所以，我們觀心的方法也要從粗的觀法進入到微細的觀法。因此，在觀完因果的時候，心念處要從觀五遍行修起。

　　3．心念之頭--心念處的五遍行觀

　　五遍行就是觸、作意、受、想、思，這五個心念是我們內心接觸境界時的第一念。心沒有第一念，第一念是根據境界來說的，隨著境界出現所引起的第一個念叫某境界的第一

　　念。在任何境界的第一念就是遍行心所，一共有五個心所，又叫做遍行五。一定要把它看清楚。

　　但是，每一個境界現前的那一刹那，當時的第一個念就是五遍行。就是觸、作意、受、想、思，要觀心念生滅的人，最少要有能力看到五遍行。爲什麼？你們知道參禅有參話

　　頭。話頭就是話之頭，話之頭是什麼？就是心念嘛！

　　還沒有開始說話，要動念之前。動念之前五遍行已經先動了。第一念沒辦法看回自己。一定是第二念看第一念，也就是說，你持續在第二念觀察第一念，就是觀第一念了。當

　　你能夠掌握心念一直保持觀第一念的時候，你才能修觀心無常。

　　如果，你沒辦法看到五遍行，你不可能說觀心無常。爲什麼？煩惱來後才觀，那是觀法塵非觀心了。所以，你要修心念處，觀心無常要觀察到起心動念的第一念，就必須把五

　　遍行修好來。

　　任何人修行停了一段時間後，再想繼續觀心念，也一樣地要先觀回五遍行，再度將五遍行觀清楚了，才來觀心無常。如果沒有辦法掌握到第一念的五遍行，他很難觀心無常。

　　放下我見之後，所要清理的煩惱，是欲界貪、嗔和五上分結。我們的煩惱太多了，不可能把各種法門都修好。最快捷的方法就是把心念看清楚了，這樣來清理煩惱最快。更快

　　的就是覺知的心跑到煩惱的前頭來清理煩惱，當煩惱一生起來你就知道，這樣清理煩惱最快。

　　所以說見道以後才懂得修道，因爲見道的人能夠看清楚心念，他懂得如何在心中的道路上，觀察及處理煩惱。當我們在觀察心念時，必須越觀察越微細。微細到覺知的心跑到

　　煩惱的前頭。所以要訓練讓你的覺知心跑到你的煩惱的前頭。如果你要完成這一點，就要先訓練看到第一念。

　　那麼，這時如何觀心？心念有很多很多種，太多了。妄想雜念不是所要觀的心，那太多太多的念頭不是你能知的心。我們的心分爲能知和所知，所知的念頭稱爲心所，能知的

　　稱爲心王，最簡單的說法就是意識和法塵。

　　所謂觀心無常，並不是觀法塵無常。也不是觀察想東想西的心無常，更不是觀受苦受樂這個心無常。如果你觀這些心就修錯了，這些是粗的觀心無常。觀心無常絕對不是心裏

　　面有一些念頭讓你知道，然後你觀它無常。觀心無常是什麼念想也不要去理會，只觀能知的心識在裏面跳動，注意！心識不是念頭！這才是觀心無常。

　　可能有一些人不明白，我就舉一個例子。比方說，你們念南無阿彌陀佛，一般念佛者說念南無阿彌陀佛的是我的心，其實(南無阿彌陀佛是六個想)想是法塵，受也是法塵，

　　知道想和受的知覺才是應觀的心。當你在念佛號時其實是想佛號，念南無阿彌陀佛不只是一個想，是六個想。六字有六個想，每一個想，都有一念心在知道它。每一個知道想的心

　　，是一念心識。

　　也就是說，你心中念“南”的時候，心知道你在念“南”，知道就是意識，所知道的是南的念頭，即法塵。你念“無”的時候，心知道念“無”，這又是另外一念的意識。這

　　一念一念的意識隨著法塵生起來。

　　觀心無常不是觀法塵，觀心不是觀法塵的南無阿彌陀佛的念想，是觀那些知道念南無阿彌陀佛的心念。如果你沒有弄清楚，你說你在觀心無常，其實是觀法塵無常而已，這一

　　點要弄得清清楚楚。參話頭也是一樣的。當我們在觀心念生滅的時候，你的心就要遠離外境，只觀自己的意識，觀到最後，你的心就會非常微細，最後到無念。

　　禅宗說一個人參禅參到一定的時候，會桶底脫落。桶底脫落就是進入一個狀態，心中什麼東西也沒有了。空空洞洞但是心中又明明了了。我們在觀心念的時候，也能夠完成這

　　樣的事情。心中什麼事情也沒有，但是明明了了，一個念頭也不動。

　　從觀心念生滅進入無念是慢慢進入的，然後要有辦法保持。在禅宗裏面說：“無心猶隔一重關”。就是無心還不能解脫。當你能夠做到無心的時候，你就明白要修行快一點，

　　要快一點解脫，就是平時必須要保持無心的狀態。修行到這種程度，再也不要在座上修觀，就要平時對境修，任何貪、嗔、癡生起來，心一覺察到就把它丟掉。因爲能觀的心已經

　　站在煩惱的前面，煩惱心一動立刻就知道了，立刻就放下了。

　　這樣來克服煩惱是最快的，雖然快，煩惱也不是一下子就可以清理完。就是說，看你煩惱有多少，而且有時候，你沒有面對它，你就不知道。你如果能做到無心以後，你再也

　　不能躲起來修，你要去面對境界了。爲什麼？因爲你躲起來修，就沒有任何讓你生起各種煩惱的機會，你也就根本沒有機會去處理煩惱。

　　4．身心苦與出離--法念處的五蘊觀

　　當你能掌握第一念之後，就有能力觀好五蘊。如果你們看過心經，你們就會發現很多人不知道佛法的重點在哪裏。佛法的重點其實就是《心經》所講的，就是五蘊十八界、十

　　二因緣、四聖谛這些法皆空無自性，不但是佛法的精華，整個般若的精華都在這裏。

　　但是，很多大乘的法師認爲這是小乘的法，我們要發無量廣大的心，我們要象觀音菩薩那樣。其實，所謂你的身心和你的世界，就在五蘊十八界裏。不要以爲世界是一回事，

　　五蘊身心是一回事，絕對不是，你的身心就是五蘊，世間就是十八界。

　　你的五蘊身心在十八界裏面生活，但是你以爲自己在世間生活。這怎麼說呢？你說我在看東西。其實不是。是眼根接處色塵生起眼識，是這叁樣事情在作用。但是，你說我看

　　到東西了。佛法說絕對不是。爲什麼說不是呢？因爲，不同的眼根看同一個境界是不同的結果。

　　你們聽說過嗎？不同業道的衆生，因眼根的不同，看同樣的東西結果都不一樣。你以爲外面的一切法並不在外面，絕對是十八界告訴你的。你說你要修觀，觀什麼？觀外境？

　　觀內心？其實都是觀五蘊、十八界。

　　實際上，任何高深法門，在修觀轉迷成悟時，都是觀五蘊十八界--觀心。你要從五蘊十八界觀察到其中的苦、空、無常、無我，去放下煩惱、執著，這才是修行所要面對所要

　　觀察的法。所以，《心經》裏面提到的佛法精華，就是在五蘊十八界裏面證悟空性。並不是觀五蘊十八界以外有這個鬧鍾(指講臺上的鍾)，然後觀它本身沒有自性、是空的。絕

　　對不是，爲什麼？當你認爲五蘊十八界以外有一個鬧鍾，你已經被五蘊所騙，你還在自欺欺人地說，你知道鬧鍾是空的。

　　你不知道那不過是眼根和色塵的因緣現象而已，你還說你知道任何東西是性空的，然後你在那裏觀空，那是迷上加迷。所以，一切佛法修行，最後都要觀回自己的五蘊十八界

　　。沒有外在的什麼佛法道理，因爲你所知的一切都發生在五蘊十八界裏，你還以爲有外在的。

　　所以，在修觀的過程裏面，要你們觀五蘊十八界，把它看清楚。當你看清楚的時候，你會發現一件事情，你的五蘊身心活動一直在逼你前進。沒有一件事情是你能夠做得了主

　　的，沒有一件事情是你要的。絕對要看到這回事，你才會知道哪有什麼外在的東西可愛可恨，統統都是自己內在的東西。你才懂得怎麼樣去放下貪、嗔、癡。

　　那麼，你就再也不會想要那些虛幻的外在事物，不想再被它迷惑，出離的心就會殷重起來。這時的你就會知道不是出離這個世間，而是出離五蘊十八界，不再迷惑于五蘊，不

　　再以爲有外在的法。不懂的人以爲有外在的世間，我要跳出叁界，卻不知叁界就在五蘊十八界裏面。

　　5．煩惱之根--法念處的心念生滅觀

　　如果你們繼續看下去的話，接下來，你必須進入非常微細的心，觀更微細的心念生滅。任何修法，只要越修心念越細，正念越清楚，就是正確的修法。如果越修心念不是越細

　　，以爲越修就能得到越多的法，那都是錯的。

　　世間有什麼東西給你利益啊？世間就是五蘊十八界的把戲嘛，不懂的人會以爲修行能得到什麼了不起的法。所以，觀心念的生滅，必須越觀心念越來越微細，看清一切不過是

　　心經所說的佛法精華--五蘊皆空，除此別無更殊勝的法可修可觀，若有，必定是觀心中之法。

　　以前說過，我們在修行的過程裏面，修觀不同于修定。任何人修定的時候，因爲心念的專注，會把能量集中在身上。頭上會累積了一股氣，會…

《定慧之路(致光法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…