禅宗曆史上的“方便通經”

　　◎龔隽

　　達摩大師到六祖慧能大師，這一時期在禅宗曆史上叫做“早期禅”，也叫“初期禅”。早期禅最重要的一個問題就是“修禅的人或禅師要不要讀經典？或者要不要讀佛經？”

　　這個問題在達摩大師一直到六祖慧能大師這個階段都有一些變化，特別是達摩大師剛來中土的時候，對于修禅法的人要不要讀經是很有爭論的。現在不管在哪個廟裏僧人都要念經，但在達摩大師來的時候，對于禅師要不要念經？怎樣念經？這在當時是一個很大的問題。

　　達摩大師來之前，中國就有佛教了，佛教在漢代傳入中國，在六朝時期佛教就非常發達，但是那個時候禅宗並未興盛。禅宗是達摩大師來了以後才發展、弘揚起來的。當時中國的佛教是一個什麼狀況呢？那個時候還沒有禅宗，大量印度佛教的經典被翻譯成中文，我們現在念的很多經，很多都是在達摩大師來之前都已經翻譯過了，很多出名的經都被翻譯過了。那個時候不僅有很多翻譯的大師，還有很多研究經典的出家人，這個叫做“經師”，或者叫“論師”。在六朝時期，有專門研究《華嚴經》的，有專門研究《法華經》的，有專門研究社論的，這些人都是出家人，都是專家，他們叫某經某論的“經師”或者“論師”，他們都非常精通于這些佛教的經典。所以當時的佛教界認爲你要修學佛法，最重要的是什麼呢？就是根據經典，經典上怎麼講就按照經典上來修，這在達摩大師來之前已經在佛教界非常的流行了。當時佛教界最出名的就是經師、論師和那些翻譯經典的大師，那個時候禅宗在佛教界還並不顯得特殊。

　　“經法”就是經典上所講的道理、所講的佛法，而禅宗所講的“心法”本來與“經法”是一樣的、沒有矛盾的。因爲就像過去很多人講的，佛所講出來的“口”和他的“心”都是一致的，但是這個問題沒有這麼簡單，對于修禅、習禅的人來講，他們認爲經典上講的東西是第二義的，不是最根本的。習禅的禅師認爲最重要的是找到“心法”，你讀懂了心法，找到自己的本性，再去讀經典才讀得懂。但是經師不這麼看，他們認爲我們一般的凡夫還沒有證到活佛，還沒有證到菩薩，還是按照佛菩薩的經典來做，不要一開始就找心法，所以二者之間有不同的看法。

　　禅宗怎麼看待這個問題呢？禅宗在初期，達摩大師來的時候，也不是說完全不要讀經。從達摩大師一直到六祖慧能大師的門下，禅宗對經典有一個基本的態度，習禅的人要不要讀佛經？要讀！但是又和一般人天天研究佛經，一個字一個字的解釋不太一樣，佛經只是做參考而已，這是對于一些習禅的人而言，這就叫做“方便通經”。這個是神秀大師用的詞，實際上過去用得很多。

　　什麼叫“方便通經”呢？就是習禅、找到本性是我們最重要的功課，但是我們也可以參考一下看看經典是怎麼講的。所以說經典不是最重要的，這是第二義。

　　達摩大師用了一個詞“二入四行”，其中有一個“入”就叫“理入”，後來神秀大師就概括爲“方便通經”。就是通教，教就是宗教，宗就是宗門。達摩大師講我們最重要的是找心法，但是也可以通過經典的方式來悟宗。這裏面有兩層意思，一個是透過經典，經典是方便不是對證，但是你透過經典讀經典又不能死在句子下，又不能說我讀經典就是跟那些經師論師一樣的，這個經這樣說我就這樣做，這樣就變成了死句。怎麼樣通過經典又能夠不被經典的文句上的意思所綁住？那只有去了解我們自己的心法，這就是禅宗從達摩一直到慧能大師整個的初期禅。所以有的禅師說完全不要經典也不是！但是說禅師要靠經典也不是，它是借一個經典來學習佛。我們也不妨讀一些經典來作爲參考，但是不要一天到晚像經師論師一樣死在句下，禅師和經師是不一樣的。所以在六朝佛教時期，在六朝達摩大師來的時候，當時佛教界是有鬥爭的。早期的材料裏面講，達摩大師來到中國的時候很不順，佛教界的人基本上不理解他，一直到慧可、僧璨、道信才開始慢慢在湖北黃梅那個地方穩定下來。

　　達摩大師來的時候，講的多的就是直指心法，他認爲經典只是參考而已，不是那麼重要。但是達摩大師的這種想法，在當時的佛教界被認爲是很革命的，其實哪裏是革命，達摩大師是要回到佛陀的本意。因爲當時在中國的佛教界裏面最流行的都是經師論師，大家認爲我都是專注于某個經某個論才是真正的佛教。達摩大師突然跑過來，他說經典沒有那麼重要，經典只是參考。在後來所發現的達摩大師的一些作品中有所論述，這些作品在學術界有爭論的。我建議大家去讀一讀，雖然很多學者認爲這些作品可能不是達摩大師的，可能是後來的禅師所寫的。比如“二入四行”所反映的達摩大師的思想並不完整，後來有日本學者把達摩大師留下的作品收集起來，這裏面有些是達摩大師的作品，有一些可能不是。

　　比如說像達摩的《達摩血脈論》、《破相論》，還有他的《觀心論》，這些都跟達摩的思想有一些關系，雖然學者有不同的爭論，我們不去管它。在《達摩血脈論》裏面達摩大師用的一個詞很好，他叫做“閑文書”。我們現在讀書要洗手，洗好手要聞香，要沐浴等等。達摩大師當時怎麼講的？若不識得自心，誦得閑文書都無用處。這是他在《血脈論》裏面講的。經典只是閑文，你有空的時候翻一下參考一下，就是這個意思。這個就是所謂的“藉教悟宗”。當然達摩大師這樣講，讓當時很多的佛教界的那些僧衆，很多經師、論師受不了，我們天天在這兒講經念經，你竟然講我們念的經是閑文書還得了。所以從當時的比較可靠的《續高僧傳》關于《達摩傳》裏面我們可以看到，達摩大師當時來的時候，他在中國佛教界並不受歡迎。比如說像道玄律師特別批評禅宗的，一直到唐朝都對禅師有很多的批評，禅師不像律師一樣資曆那麼嚴格，又不像經師一樣那麼有學問，可以讀那麼多經典。道宣律師，他是律師，道宣律師在寫《高僧傳》時對達摩大師的評價其實不高，他評價最高的是天臺智顗大師，雖然他有爲達摩大師寫傳，但是評價不高。所以《達摩傳》裏面也經常講，達摩大師剛來中國的時候，經常被人批評得很厲害，被佛教界批評得很厲害。所以說當時達摩大師來中國傳禅宗的時候，佛教界完全還不能理解他。那些經師論師認爲，你帶來的東西好像和我們的不一樣，所以就批評達摩大師。特別是那些天天念佛經的那種人，佛教本來是幾百年這樣傳的，達摩大師你怎麼這樣講。一直到現在，還有很多學者，包括西方的那些學者，包括我們中國的那些學者，包括湯用彤先生，他是最著名的佛教史家，連他都說達摩大師的東西不太像佛教，他說像婆羅門教，他說達摩大師所傳的教是婆羅門教，所以達摩大師一直是被誤解的。

　　經師和禅師的沖突一直到唐朝還非常嚴重，所以我們看唐朝有一個很重要的佛教史家叫做宗密，他怎麼寫的呢？禅講相逢，吳越之隔。什麼意思呢？他說禅師和專門研究經典的和尚，只要碰在一起完全談不到一起，一個是吳一個越。那些很懂得經典的那些和尚，就一天到晚地罵這些禅師，诋毀批評這些禅師，說你們這些人沒有文化，不懂得經典。然後習禅的人也批評這些經師說你們不懂心法，習禅的人覺得講經的人不是佛教了，專門研究佛經的人也認爲禅宗是別法了。所以說我們不要認爲禅宗的發展曆史是非常順利的，好像是沒有思想分歧，其實這個分歧很嚴重的。這個分歧甚至比道家、儒教裏面的分歧還嚴重。

　　《續高僧傳》裏面記載，二祖慧可大師在講禅法的時候被人攻擊得非常厲害。慧可講經的時候，別的法師派人去偷聽他講經，然後回來罵慧可法師，說慧可法師的講經是魔語，這是在《續高僧傳》裏面所記載的。從這裏我們可以看出當時的佛教內部，經師和禅師的觀念有很大的不同，這個最大的不同在于怎麼看待佛教的經典。禅師對待經典的看法和一般的經師、論師對待經典的看法是不一樣的。

　　那麼不一樣在什麼地方？是不是說我們佛教的那些經論大師們只是讀經典不要講修行了，不是，不是這個意思，他們也要講修行。只是他們這個修行不敢直下承當，他們認爲要修行的話，必須通過經典上所講的步驟一步一步來，不能從心法裏面講，而必須通過經典繞一個圈再回到心法，這是經師論師的說法。但問題是我們讀經多了，我們研究經典多了以後，你怎麼樣回歸到自心上面呢？禅師認爲應該把直指心法放在第一位，而把經典的研讀放在第二位，甚至認爲經典上有些東西可能是講錯了。禅師認爲佛陀所講的法，所講的這些經典，你要理解它，你也必須把它放在我們自己的參照當中去理解，自己的經驗當中去理解。我們知道經師、論師解釋經典，有時候會說什麼是心什麼是法，禅師不管這一套，禅師怎麼理解經典呢？他們用了一個“天壇宗”所用過的觀點叫做“觀心釋經”，他說你要懂得經典先看自己的心，你看懂了自己的心以後，你去解釋經典才解釋得了。所以很多禅師講經、解經比較隨意，經典這樣講，爲什麼禅師解釋和我們理解得不一樣，太隨意了，但是這個是正常的，因爲禅師認爲通過文字表達出來的東西，那都不是第一義，那不是真實的東西，所以說你必須先觀照自己的本心，你了解了本心以後你的經典就可以隨意了解。所以在我們很多經師和論師來看，這些禅師太隨便，太自由了，經典哪可以隨便按照你這樣寫那樣寫的啊，其實對禅師來講是可以的。

　　所以達摩大師來中國，他其實是有意識的要破除當時中國佛教界對經典的執著，達摩大師來中國傳禅法的一個很重要的目的就是這樣。這個話不是我講的，而是我們唐代的宗密大師講的，宗密大師早就看到了這一點。他怎麼講的呢？他講道，達摩大師在印度得到了法，然後他親自來到中國，見此方學人多未得法，唯以名數爲解，事相爲行。達摩看到中國雖然佛教好像六朝四百八十寺，那麼多出家人，好像看起來很風行，…

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