..續本文上一頁但是達摩說這些所謂的佛家人都沒有得到正果，這些佛教都沒有得到正法，對佛教理解的只是皮毛，了解的是佛教的表面。你能講很多的經在達摩大師看來都是表象，都不是佛法真正的核心，所以他才特別強調，佛法的關鍵在于以心傳心，不立文字，他說佛法雖然有經典，但是我們不能執著于文字。達摩大師來到中國，就有意識地針對當時佛教界的那種狀況，說你一天到晚念經也沒有用，都是執著于表面上，而佛法的核心心法你們根本就不懂。
達摩大師的《血脈論》、《破相論》裏面對于當時的批判很多。他居然講人家讀經是“閑文書”，他甚至講，你如果找不到本性，即使你可以把佛教的經典講得很好，你講的還是魔說，不是佛說的。所以達摩大師的這些言論在當時看來非常具有革命性，難怪他會被當時的很多人攻擊，這個就是因爲他對經典的看法和經師是不一樣的。
但是達摩大師也很重視《楞伽經》的，當時他傳法給慧可大師的時候，他同時也傳播經典給大家參考，這部經就是《楞伽經》。他說這部經典可以參考，但是只是參考而已。
另外，從“二入四行”來看，達摩大師一方面鼓勵修禅的人可以參考一下經典，同時他又警告大家，不要過于狹隘的去依靠經典。他認爲我們讀經典只要了解大意就可以了，不要咬文嚼字，不要一個字一個字地辯，這個就是禅的精神，也是以前我們中國玄學的精神。陶淵明曾說，我讀書不求甚解。看起來他好像講得很謙虛，我只學大意就好了，不要咬文嚼字，好像你很有學問懂很多字一樣，禅師不講這一套，所以叫做唯意相傳。我們讀經典，了解大意就好了，沒有必要去鑽每個字的意思，這些都不重要，我們了解經典的大意核心就好了。
到慧可的時候也是這樣，《續高僧傳》裏面講慧可大師講經的重點是“陳其心要”，他只講要點，不會羅羅嗦嗦，講得很複雜，講得讓大家覺得他很有學問，慧可大師只是講心要而已。慧可大師的這種直陳被當時的佛教界指責爲“魔語”，被當時的佛教界批評得很厲害。到東山法門的時候就開始有一些變化了，但其基本精神一直是傳承達摩大師的基本精神。當時的弘忍大師特別主張有兩個詞，一個叫做“心法”，一個叫做“經法”，心法就是我們自心的心法，經法就是經典上的意思。過去大的祖師他們大都不愛讀書，曆史記載上說五祖弘忍也不喜歡讀書，經典上說他，爲世少看書，他也很少看經看論，達摩大師提出的把經書看成閑文書。弘忍大師雖然不讀經，但他可以“聞皆心譬”，你一給他討論經典他就知道經典的重點要點在哪裏。弘忍大師也留下一本著作，實際上這不能說是他的著作，是他的弟子根據弘忍開示而記錄下來的，一本叫做《修行要論》，也有叫做《最上乘論》，這是在敦煌發現的。
在《最上乘論》裏，弘忍大師把經師和禅師怎麼樣對待經典做了這麼一個說法，他說如果那些一天到晚讀經典的人，通過文書而得的知識，不能稱之爲知識。如果我們了解佛法，只是通過經典，《華法經》這樣講，你不是這樣講，那你錯了。他說這些人囿于文字，執著于文字，這樣的人就不能夠了解佛法的真正的宗脈、真正的心法在哪裏。他說這種人不能夠得到解脫，你雖然懂得很多經典，但是你不能解脫。他說，還有一種禅師對待經典的方式，那是直接從心法上去了解。所以弘忍大師他說，我們怎麼樣才能讀經典呢？要“守心第一”，守住你的本心，他認爲你懂得本心就懂得了經典。所以他甚至這樣講，他說，守本真心是十二部經之中也，就是你只要守住你自己的真性、本性的話，你就能了解所有的佛經最核心的地方。所以他說“千經萬論莫過守本真心是要點”，什麼意思？他說佛經講來講去它的重點無非也是要叫你守住本真。所以用禅解經很緊要，對佛教叁藏十二部類的經典，他幾句就解決掉了，他說經典講得那麼多、那麼複雜，其實沒有那麼多，沒有那麼複雜，講得最重要的就是守住本性。這是弘忍法師講的，你只要能夠把自己的本心守住，就能讀懂這些經典。
六祖慧能大師就是這樣，他不識字，但是因爲他能夠守本真心，你問他什麼他馬上能把經典裏最重要的意思解讀給你聽。禅宗不是說完全不要經典，而是禅宗對待經典的態度和經師對待經典的態度是不一樣的。還有一個非常有名的《傳法寶記》，這是敦煌文獻裏面關于早期禅的一些曆史記載，這個資料很珍貴，它裏面是怎麼來講東山法門呢？東山法門是怎麼看待經典呢？同樣一本經典你和我了解的意思是不一樣的，你沒有得到本心，你這個人沒有修證到本心，你讀了好像你也理解，但是你所讀到的句子不是最上乘的句子，你只是讀到了表面的意思。你只有了解了本心你再去讀經典的話，你才能讀裏面最上乘的句子，所以後來禅宗講的死句活句就是這樣的，你能夠了解本心去讀禅宗的經典，那些經典裏面的句子都變成活句子了，你可以用了，經典裏講的這個我可以把它用在我的日常生活當中，用在我的心情當中，這個就是叫做活句。如果你讀經典，經典這個意思是這樣的，你又不是真正的結合到你的本心，結合到你的日常生活來了解經典的話，那麼你僅僅只會講經典，這個叫做死句，活句就是我們講的最上乘的句。
慧能大師在《壇經》裏面講，一個比丘問他《法華經》，他說我不識字，你念你不懂的地方給我聽。他念給他，他就解釋給他聽，解釋完了，慧能大師就說“心悟轉法華，心迷法華轉”。什麼意思呢？意思是你如果不了解本心的話，不能夠直下本心的話，你讀《法華經》也是被經典所轉，如果你了悟本心以後，你再去讀《法華經》了，你就能夠轉得動經典，就是說經典是第二義，你可以用你的意思去改變它。按照我們中國經典裏面的話就是，“我注六經”和“六經注我”是不一樣的。在宋代以前，儒家裏面有一個叫陸九淵，他和朱熹不一樣。朱熹很有學問，一天到晚注了很多經。陸九淵就說注那麼多經幹什麼，六經皆是我的注腳，聖人講的那些經典都是來解釋我的本心，所有的那些都在我的本心裏邊，我爲什麼要注釋六經啊，六經我只是參考參考而已。禅宗早就是這樣講的，弘忍大師在他的《最上乘論》裏面講，他說你如果能夠自識本心，了解自己的本心，念念常轉，你讀佛經就是轉佛經，不是跟著佛經跑，讀什麼經就陷入到某經典裏面去，而是你讀什麼經都是經典爲你所用，而不是你一天到晚地研究經典而不能夠把經典轉活。這個就是我們講的一個是“死”，一個是“活”，我們說你能夠識得本心，你懂經典就變成了活句了，就變成了最上乘句了，這個經典就來解釋你的本心了，你就可以在你的生活當中，在你的修行當中去活用經典，而不是一天到晚死背經典，經典不是給你死背的。
另外一個方面，我們很多人說經典是絕對不會錯的，經典是一代一代的傳下來的，其實我們忘記了，西方學者留下了很好的方法，最初的經典都是口耳相傳的，先由口傳，然後再由弟子記錄下來。我們認爲口傳和書寫是不一樣的，比如我現在在這裏給大家講課，你們在現場的感覺與別人看我的講課筆記，這二者的效果是不一樣的，不一樣在哪裏呢？
我們知道以前早期佛教裏面傳了很多經，我們的很多祖師都不寫東西，都是講，後來弟子覺得師傅這個講得很好就記下來。口傳和書寫文本最大的區別是什麼呢？當口傳的時候，是有一個“在”字，那個講的人和大家都“在”，這個我用文字很難表達，就是在場的意思，在場和不在場是不一樣的。我同樣講這句話，你可以記下來我的話，但是我有手勢和表情，我這個手勢和表情你沒有辦法記錄下來，我的這個手勢和表情是有意思的，不是沒有意義的。就比如我們後來很多學者研究禅宗的經典也是這樣的，我們不能夠那麼死板。這次少林寺的“機鋒辨禅”活動，裏面有很多話頭很多公案，實際上是我們現在沒有辦法用你的意識去理解它是什麼，因爲有一個最重要東西是什麼呢？當時的公案參禅都是師徒之間的一種默契，師父在，徒弟在，都在現場的時候，那個語言所傳遞的力量是不一樣的，這個口傳和書寫是不一樣的。實際上我的這個想法是現代學者的研究，但是我們古代禅師早就已經看到這一點了。
有一個法聰法師曾說，佛法的道理我用語言給你講就已經變得很粗糙了，一定要用文字來講，已經很粗糙了，已經沒有辦法把禅的意思，佛的意思講得很清楚了。他說曠書在此，就更粗糙了，意思是說更何況你還要把它寫出來，那就是粗中之粗了。那就是表示口傳還有一些精華，我什麼都不講，你也聽不懂，結果你把我講的東西還要記下來就更糟糕了。這就是我剛剛講的，口傳的東西和書寫下來的東西，口傳更重要。佛經多少年以後都是被傳的，但是在禅師看來那個不是很重要了，那就是粗中之粗了。所以我們能夠理解後來有一些禅師把經典都可以燒掉，甚至是燒佛經。他有他理解的一個東西，在口傳的時候，你是流動的，你是在場的，你是活潑的。這裏面很多原始的意義是你沒有辦法通過書寫的方式把它流傳下來。這個有很多學者研究，國外的學者諸如歐美的學者、日本的學者都研究過，從“馬祖禅”開始之後，更少用字體，甚至用了一種新的跟弟子交流的方式，這種交流的方式後世叫做語錄，重視口語，不重視書寫。經典最大的問題是什麼呢？佛經沒有辦法把佛祖和菩薩當時“在”的那個語言口傳的力量保存在那個經典裏面，所以說對經典我們可以去參考，但是不要太迷信。這個就是禅師對經典的態度。
爲什麼它對經典叫方便通經呢？就是方便的東西，那不是最重要的，爲什麼？像我們今天辯論裏面就有一個法師，沒有綁腿就有人批評，按照律宗的講法你這樣是不對的，你沒有按照律宗上的去做。那個法師就說，那個不重要，重點是我能夠找到心法，了解真正的核心在哪裏？所以到唐代你看那個《傳燈錄》，那些禅師經常消解那些曆史，消解詞律。不要…
《禅宗曆史上的“方便通經”》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…