從阿賴耶識之染、熏說生命現象——對中土唯識學的一點體會
上海師範大學人文學院 嚴耀中
內容提要 不管是把人的生命看作僅是自然現象，還是將其疊加上社會現象，都有學術上的諸家之說。其所以衆說紛纭，是因爲對生命現象之充分理解，有益于認識人生、認識社會、認識世界，在生存道路上得到正確規範。然而不管是對其作自然現象還是社會現象的劃分，把一切有情的生命現象統一起來闡述，無疑佛家是最系統的了。今借以諸家之說推陳出新，將阿賴耶識之熏染流轉來試述生命現象之種種，作爲對佛教唯識家旨義的一種理解心得，井由此說明中土文化中對生命現象與生存之道觀念之根由，以待方家指教。
關鍵詞 阿賴耶識 熏染 生命現象
一、以阿賴耶識之熏染流轉試述生命現象
所謂“識”，即是了別。但此是對客觀存在的一種感知或認知，還僅僅系主觀的“虛妄分別”而變現宇宙萬有，成了所謂唯物與唯心之界線。但不管是憑唯物的還是唯心的，“識”都與生命相關，離開了生命，就無所謂識了。阿賴耶識之有別于一般了別之識是因爲它包含本體(無染)和現象界(有染)兩部分，阿賴耶識受染是受無明之沖動，無明得染種子有漏時，動能與勢能俱，後者就形成差別。
什麼是現象
差別就是現象，現象是通過差別才存在的，沒有差別就沒有現象。所以生命現象就在于各種差別中，尤其是生命體差別中的五彩缤紛，才使這世界充滿生機。據佛家唯識學，當阿賴耶識受染時，“一念之間，衆緣互起”[1]，結果是一切有情由此而生，便有了生命現象，故“以佛教的說法，阿賴耶識也是生命”[2]。因爲顧名思義，染就是産生色差，故有染才有別，無染即無別，“俗故相有別，真故相無別”[3]。熏不僅加深色差，也形成其它差別。阿賴耶識“與雜染互爲緣故，有情執爲自內我故”，“此是能引諸界、趣、生”，即“我、法分別熏習力故，諸識生時變似我、法”[4]。故有情之有，便是生命之有，所以受染的阿賴耶識便構成生命現象，于此把識與有情生命相等同。此我雖“非實我、法性，然似彼現，故說爲假”[5]，但假我也是我，有情生命卻有了主體。
生命世界的琳琅滿目，首先在于生命體與非生命體之間的差別，或者說是有情物與非有情物之間的差別；其次是生命體的類別之分，若現代生物學中綱、目、類、科；再次是同類中的區分，如人類中的人種、民族、男女、老幼等，直至一個個人之間的差別。生命體的這些差別導致了生存鬥爭與生物進化。最後是生命個體內部各種差別所形成的勢能，以及勢能所帶起的生命運動，一旦各器官之間的位差不起作用了，生命的運動就只能停止，這個生命體就不能再存在下去了。阿賴耶識之無染與有染，在于是否形成差別，所以阿賴耶識從無染到有染，亦對應成了本體與現象。此後其熏染流轉，便是現象變化，便是生命運動。
受染的阿賴耶識自始便受熏習，便有習氣，習氣被儲存而加深，“由諸業習氣，二取習氣俱，前異熟既盡，複生余異熟”[6]。于是有情生命念念相續，流轉沈浮如同瀑流，很難再在染、熏相續中得到解脫。由于阿賴耶識受熏習之前後情況各個不同，故彼此之間頗有差異，猶如種子。即如世親所言：“由一切種識，如是如是變，以展轉力故，彼彼分別生”[7]。種子以分別爲其存在前提故，世界上就沒有兩個內外完全一致的種子，有情物也一樣，哪怕是孿生的。
這僅僅是在“色”的範圍中言有情物之形體，印度五蘊說的特殊之處，就是受、想、行、識和風、火、水、地一樣都是因緣和合成有情物之因子，從而和中國的五行生成說有所不同，故再從“受、想、行、識”的範圍考慮，由此和合而成的有情生命體在性格、感情，意志、趣智等等方面更是千差萬別，哪怕孿生兄弟亦有所別。而如此之因緣和合與阿賴耶識的染熏流轉是一致的，“然諸有情，各有本識，一類相續，任持種子與一切法更互爲因，熏習力故，得有如是憶識等事”[8]。這無論在人類中間，虎狼之間，還是蠅蚊之間，都是應該可以這樣說的。因緣和合成生命體之五蘊在質、量、次序上的各各不同，那麼這些個體之間的差別就體現在多種多樣。世界上沒有一個成單位的生命體會完全等同于另一個生命體，生命之具有生命力，全在于其有經驗義和個別義，這兩者都是獨一無二的。
非生命體之間也系由差別，構成現象，作爲一種客體。但這種客體現象都是依他緣起，只有與生命現象聯系起來才構成意義[9]。從這點上說，客體系由著主體，“如是諸法皆不離識，總立識名”[10]，即所謂鏡事唯識。所有的現象都附屬于生命現象，所有所謂的客觀，都系由主觀才成立。主觀和客觀劃分本身，是有生命爲前提的，是系“心”所分。因爲唯識家認爲所謂客觀境界，皆系“實緣所引自心、心所虛妄變現，猶如幻事、陽焰、夢境、鏡像、光影、谷響、水月、變化所成，非有似有”，“分別類多，故言彼彼”，“彼彼分別而言得生”[11]。故可诠釋爲：“色等，雖亦有性，然識生時必仗識起，心不生時鏡即不生，心生時即帶色起，爲自相分，作親所緣，故諸色等皆不離識。不離識故，說言唯識”[12]。即心識所起，是與諸色同起，亦是染熏之結果。所以就佛家而言，作爲人心，色識一致，主客體是統一的。唯識學；的這種境不離識的觀念，看起來似乎有點“唯心”，其實是對主體和主觀能動性提出更高的要求。因爲境界既然附從于識，那麼見識如何就決定著境界任何，而在染熏中任何自爲又影響著識。若能轉識成智，“在理性層面上轉出真生命”[13]，所以生命的自我責任非同小可。
什麼是矛盾
差別就是矛盾。差別越大，矛盾也就越大。生命體之間有差別，就有矛盾。矛盾無窮，生命運動也就永不止息。而差別之大小種類生滅進化等等，都可以說與阿賴耶識之熏染流轉相關聯，或于此能予解釋。矛盾是動態的，所以諸行無常，這種動態之無常其實也就是阿賴耶識之熏染流轉永不定息。此即是說有情物之間的種種關系，以及諸有情物與無情諸物的關系，由于其態無常，所以也可說都是阿賴耶識之熏染流轉的表現。其中與人相關的，不外乎是人間關系與天人關系，人的身體狀況乃至精神狀態也是天人關系之一[14]，所以這兩種關系加起來，就是人的生命現象。其實一切有情都有天人關系和群體關系，它們與人是雷同的。
這些關系活動無常，但均以差別的存在爲前提，亦以矛盾鬥爭爲表現。故生命現象亦即矛盾鬥爭之現象，我們所謂之生命力如何其實就是如此矛盾鬥爭的結果，其鬥爭中的順逆強弱生滅都成了生命之表現。生命間的差別愈多愈大，生命運動就愈是富有生氣和活躍。但生命間的差別過大，彼此的矛盾鬥爭也愈加劇烈，這種矛盾鬥爭的失控，即矛盾一方完全壓倒另一方時，差別兩端俱失，矛盾不複存在，于是最後會導致生命的共同毀滅。
二、以唯識觀诠釋人生之道
唯識理論能更深入地從本體的層面上去闡釋生命現象，“把世界上一切事物和現象，包括物質現象和心理現象，自然現象和社會現象，歸納成五位百法”[15]，當然也能從中參悟出一些人生之道來。
矛盾鬥爭的動力就是有情之欲望。有差別就會有欲望，由于位相的不一，差別引起的勢能必然會俱帶動能，于是就産生了欲望，欲望是生命存在的標識，是它的本能。差別愈大，所帶起的動能愈大，也就是欲望愈大，所以欲望是生命存在的一種標志，也是保存生命的動能，本質上是對生命的弘揚和永恒之追求。
欲望燃起了生命的火焰，也帶起了生命體之間的競爭。于是荀子說這也致使了人性之惡，“今人之性，饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也”。“故順情性則不辭讓矣，辭讓則悖于情性矣。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者僞矣”[16]。佛教更認爲其是痛苦的根源，“于諸谛理顛倒推度，染慧爲性”，“由此生死輪轉無窮，受諸苦故”[17]。的確如此，現象界中的差別既爲生命所攝，故有多少差別，就有可能産生多少欲望。差別無窮無盡，欲望也無窮無盡，如任憑欲望放任不規，必然是人欲橫流，惡行無窮無盡，痛苦也無窮無盡。
欲望來自差別，消滅差別有兩種途徑，一種是通過鬥爭來消滅差別。因爲差別就是矛盾，也就是有兩個對立面構成一對矛盾，矛盾的一方通過鬥爭消除了對方，矛盾消失了，差別也就消亡了。鬥爭是痛苦的，但勝利是喜悅的，鬥爭不斷地進行下去，矛盾就會一個個地被克服，即差別也一個個地消失，生命之火或許就此愈燒愈旺。與天奮鬥其樂無窮，與地奮鬥其樂無窮，與人奮鬥其樂無窮。這就是生命過程中的鬥爭哲學。這樣的觀念與實踐從唯識家的角度來看無異是在造業，因爲如此鬥爭哲學必然是偏重于主體與主觀，決不是什麼“唯物”的。而且這說到底還是“認爲理想的境界可以由心來實現，人的行爲可以由心來做主”[18]，也沒有完全逃出唯識的思路，是值得注意的。
差別沒有止境，欲望沒有止境，鬥爭也就沒有止境，如此帶來的痛苦和喜悅層出不窮。如果覺得其間的痛苦要多于喜悅，即戰勝對立面的成功只是片刻的刹那間，孤獨的喜悅周圍四面八方是綿綿無窮的矛盾、欲望和永不滿足的苦惱。如果贊同欲海就是苦海，滅息欲望之火的一個辦法就是消除其産生的根源，差別。這樣，人也就可以從惡行和痛苦中解脫出來。因此就有另一種方法，就是要在內心中泯滅差別，消解欲望，免除痛苦。“道與之貌，天與之形，無以好惡，內傷其身”，即要“無爲名戶，無爲謀府，無爲事任，無爲知主，體盡無窮，而遊無朕”[19]。這種法子在莊子看來叫做“坐忘”。因爲差別要引發欲望和痛苦，是要通過心的作用。有趣的是，東晉時般若“六家七宗”之一，以支愍度、竺法蘊爲代表心無宗…
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