..續本文上一頁情感，神以化傳，情爲化之母，神爲情之根，情有會物之道，神有冥移之功。但悟徹者反本，惑理者逐物耳。古之論道者，亦未有所同，請引而明之。莊子發玄音於《大宗》曰：“大塊勞我以生，息我以死。”又，以生爲人羁，死爲反真。此所謂知生爲大患，以無生爲反本者也。文子稱黃帝之言曰：“形有靡而神不化，以不化乘化，其變無窮。”莊子亦雲：“特犯人之形，而猶喜之。若人之形，萬化而未始有極。”此所謂知生不盡於一化，方逐物而不反者也。二子之論，雖未究其實，亦嘗傍宗而有聞焉。論者不尋無方生(方)死之說，而惑聚散於一化；不思神道有妙物之靈，而謂精粗同盡，不亦悲乎？火木之喻，原自聖典，失其流統，故幽興莫尋，微言遂淪於常教，令淡者資之以成疑。向使時無悟宗之匠，則不知有先覺之明，冥傳之功，沒世靡聞。何者？夫情數相感，其化無端，因緣密構，潛相傳寫，自非達觀，孰識其變？自非達觀，熟識其會？請爲論者驗之以實。
火之傳於薪，猶神之傳於傳；火之傳異薪，猶神之傳異形。前薪非後薪，則知指窮之術妙；前形非後形，則悟情數之感深。惑者見形朽於一生，便以爲神情俱喪，猶睹火窮於一木，謂終期都盡耳。此由從養生之談，非遠尋其類者也。就如來論，假令神形俱化，始自天本，愚智資生，同禀所受。問所受者，爲受之於形邪？爲受之於神邪？若受之於形，凡在有形，皆化而爲神矣；若受之於神，是以神傳神，則丹朱與帝堯齊聖，重華與瞽叟等靈，其可然乎？如其不可，固知冥緣之構，著於在昔，明暗之分，定於形初。雖靈均善運，猶不能變性之自然，況降茲已還乎？驗之以理，則微言而有徵；效之以事，可無惑於大道。
誠成後，有退居之賓，步朗月而宵遊，相與共集法堂，因而問曰：敬尋雅論，大歸可見，殆無所間，一旦試重研究，蓋所未盡，亦少許處耳。意以爲沙門德式，是變俗之殊製，道家之名器，施于君親，故宜略於形敬。今所疑者，謂甫創難就之業，遠期化表之功，潛澤無現法之效，來報玄而未應。乃今王公獻供，信土屈體，得無坐受其德，陷乎早計之累，虛沾共惠。贻夫素餐之譏邪？
主人良久乃應曰：“請爲諸賢，近取其類。有人於此，奉宣時命，遠通殊方九譯之俗，問王者以當資以糇糧，錫以輿服不？”答曰：“然。”主人曰：“類可尋矣。夫稱沙門者，何邪？謂其發蒙俗之幽昏，啓化表之玄路，方將以兼忘之道，與天下同往，使希高者把其遺風，漱流者味其余津。若然，雖大業未就，觀其超步之迹，所悟固已弘矣。然而運通之功、資存之益，尚未酬其始誓之心，況第叁業之勞乎？又斯人者，形雖有待，情無所寄，視夫四事之供，若焦蚊之乎其前者耳。濡沫之惠，複焉足語哉？衆賓於是始悟冥途以開轍爲功，息心以將畢爲道，乃欣然怡襟，詠言而退。”
晉元興叁年，歲次阏逢，于時天子蒙塵，人百其憂，凡我同志，佥懷綴之歎，故因述斯論焉。
［今譯］
問：你的理論宗旨是以變化的滅盡爲終極，要達到終極的人，必須逆自然變化而行，追求終極不應順應自然變化。以此引導曆代君王，使他們贊同佛教，使人們體證終極，以達到維護君主統治的目的。這種高雅之論，當然是出自于實現社會大治的願望，但求之于實際效驗，就于理不通了，爲什麼呢？生命是禀受氣而形成的，生命只有一次，生命結束了，屬于生命的一切都消亡了，等同于無。神雖然是神妙之物，仍然不過是陰陽之氣變化而成的罷了。它由陰陽之氣變化而生，又因陰陽之氣變化而死。生命由陰陽之氣相聚而開始，又因陰陽之氣離散而結束。由此推想，就知道神形本來就是一起變化，原本就不是相異的本原，精氣和粗氣結合一起，始終同在一個住宅(人體)裏。住宅完好，氣凝聚而有靈知；住宅毀滅，氣消散而靈知滅亡。氣消散便返回到原來的自然中去；靈知滅亡，便重新回歸于無。如此反複循環變化，都是自然規律罷了，哪裏有什麼主宰支配著呢？即使神和形本原不同，那麼不同的氣自然結合，結合在一起就一同變化，精神寄托在形體中，就象火寄托在木頭上燃燒，木頭在火就存在，木頭毀了火就滅了。形體離散則神散失無處寄寓，就像木頭朽爛，火就會熄滅，無所寄托，是同樣的道理啊！如果神與形的本原是同是異的問題難以講明的話，那麼，形神的有無必定是由氣的聚散決定的。聚散，是氣變化的總體稱呼，是所有自然變化生滅的原因。所以莊子說：“人的生命，是氣相聚而成的，氣相聚就是生，氣散開就是死。死或是生，只是氣的變化罷了，我又有什麼好擔心的。”古代善于論道的人，必然是有他的道理的。如果的確是這樣，真正的道理是生命只有一生，生命終止了，也就不再變化了，來生是沒有的，這個道理是可證明的。
答：神是什麼呢？它是精妙到了極點的精神，它精妙到了極點，不是卦象所能顯示的。所以聖人只是說神是神妙之物。即使具有上等的智慧，也不能確切說明它的相狀，窮究它的深微。而試圖談論它的人，因爲與常識相矛盾又産生懷疑，陷入自混亂，其錯誤已經很深了。雖然想要說明它，其實是不可言說的。現在，我還是于不可言說的情況下，勉強來談談它吧。
神這個東西，它感應變化而無生滅，微妙至極不能名狀。神感應外物而活動，借助生命形質而運行。它感應萬物而自己卻不是物，所以外物消亡而自己卻不會滅亡；借助生命形質而運行，自己又不是生命形質，所以生命形質消失了而自己也不會窮盡。有情感就可以感應外物，有意識就可以依存生命形質，生命形質有精粗之分，所以品性各有不同。智慧有明有暗，所以觀察認識的能力差異。由此推論，就知道生命的流轉變化是情欲感召的結果，神又借生命流轉變化的而傳遞。情欲是生命流轉的根源，神是情欲的根源。情欲有凝結成生命的作用，神有在生命流轉中冥冥遷穢的功能。只是徹底證悟的人返回無生滅的本原，而迷惑的人追逐外物罷了。古代論道的聖人，也沒有相同的觀點。請讓我引用他們的話來說明這個問題。莊子在《大宗師》中發出高論說：“自然用生來使我窮苦，用死來讓我休息。”又認爲生命是人的枷鎖，死亡是返回真性。這正是知道生是人的大患，把無生作爲返歸本原的思想。文子引用黃帝的話說：“形體有滅亡而神不滅亡，以不變化駕禦變化，所以變化無窮。”莊子也說過：“誕生爲人而高興，人的生命體生生滅滅，沒有止境。”這就是所謂知道人的生命不僅只有一次，于是追逐外物而不知道返。二位賢人的觀點，雖然沒有達到最真實的認識，但不同意我的觀點論者也有所耳聞吧。論者不探討莊子的方生方死之說，卻被氣的聚散只有一生的觀點所迷惑；不思考神是神妙萬物的精靈，而說精氣粗氣是一起滅亡，不是太可悲了嗎？木和火的比喻本來源自于佛教的典籍，但在流傳中來源被湮沒了，所以人們不知道它本來的深奧旨趣。于是奧妙的道理就被常識混淆了，使談論的人依照常識而産生疑惑。如果沒有徹悟佛教宗旨的人出現，就不知道有先覺之明。那麼神在冥冥之中傳遞的功能，就永遠不被人們知道。爲什麼呢？情欲與生命形質互相感應，使生命流轉變化無窮；因與緣緊密結合使神在冥冥之中傳遞，如果沒有特別的智慧，怎能知道生命流轉變化呢？如果沒有特別的智慧，怎能知道神在冥冥之中與形體結合呢？請讓我爲辯論的人用事實加以驗證。
火傳到柴上，就象精神傳到形體上一樣，火能從一根柴上傳到另一根柴上，就象精神從一個形體轉到另一個形體上一樣。前一根柴不是後一根柴，就可知道火傳遞的微妙；前一個形體不是前一個形體，就可知道情欲與形體互相深深感應。不明白的人看到一生中形體死亡了，就以爲神和情欲都滅亡了，就象看到一根木頭上的火燒完了，說火和木頭永遠不存在一樣。這是片面接受了養生說的說法，對這一類說法沒有加以深究罷了。假如精神和形體是一起變化，那麼從禀受自然之本原之氣開始，愚蠢的人和聰明的人，所禀受的都是一樣的。請問，他們所禀受的形體呢？還是精神呢？如果禀受的是形體，那麼，凡是形體的，都應該有相似的精神了；如果禀受的精神，那麼以精神傳精神，不肖子丹朱就應該和他的父親堯帝一樣聖明，而重華(虞舜)就應該和他的父親瞽叟一樣愚蠢。事實是這樣的嗎？如果不是這樣，就可以了知冥冥之中因緣在前世已經形成了，聰明和愚蠢的差別，在形體産生以前就已經決定了。製陶者再善于運轉陶具，也不能改變泥土的自然本性，更何況不如製陶者呢？用道理來檢驗，則佛教的微妙之言可以證明；考察事實，則佛教的道理沒有違背真理。
這篇論文寫成了以後，有從朝中隱退的賓客，在夜間月下散步遊玩，與我在法堂相聚，因而問道：“拜讀了您的雅作高論，旨趣可見，似乎沒有什麼不妥，但有一天我重新加以研究，覺得有少許不夠詳盡之外。我認爲，僧人的德行規範，是改變世俗所特有的製度，這是修道者的標志。所以在對待君主和親屬的禮節上，當然應該免去形式上的禮敬。我現在所疑惑的是：僧人們現在從事艱難的修道之業，期望將來取得超越世間教化的功德。但潛在協助王化，沒有現世的效應；來世的果報，玄虛而不能兌現。現在王公獻上供養，信奉的人屈膝跪拜，僧人們是不是要受到坐享他人恩德、背離自己以前的許諾、空得恩惠，白白吃飯的譏諷呢？”
我沈默了良久，回答道：“請讓我爲衆位大人，用同類事物作個比喻。如果有人在此奉宣君王的命令：到遙遠的他國了解那裏的風俗。請問：君王是否應該資助使者的糧食、車馬和衣服呢？”賓客回答說：“應該”。我說：“此類可以類推了。僧人是什麼人呢？他們能啓發蒙昧的俗人，開啓教化的玄妙之路，要與天下人一起走上物我兼忘的大道。使清高的人崇拜他的風範，使隱退之士品味他的精神。這樣，雖然偉大的功業尚未成就，但看他們超乎世俗的行迹，就知道他們的覺悟就已經很高了。那麼王侯爲他們提供的通行方便和生存條件，其恩惠還不夠酬勞他們立誓爲天下人的心願，何況報答他們修叁業(身、口、意)的辛勞呢？而且，這些人身體上雖然需要生活資料，情欲上卻沒有任何希求。他們把四事(衣食住行)的供養，看得比蚊蟲飛過這樣的小事還輕，這小小的恩惠有什麼值得一說的呢？”從賓客由此開始領悟到，修行佛教之道的功德，在于它的開始；止息欲心妄念的淨化，在于最後完成。于是歡欣神怡，歌詠而後離開了。
晉元興叁年(404年)，歲在阏逢(甲辰年)，當時天子蒙受恥辱，人民百般憂慮，凡是和我志同道合的人，都懷著國家危機的心情，因此寫了上面的論文。
《慧遠法師《沙門不敬王者論》五篇並序今譯》全文閱讀結束。