..续本文上一页情感，神以化传，情为化之母，神为情之根，情有会物之道，神有冥移之功。但悟彻者反本，惑理者逐物耳。古之论道者，亦未有所同，请引而明之。庄子发玄音於《大宗》曰：“大块劳我以生，息我以死。”又，以生为人羁，死为反真。此所谓知生为大患，以无生为反本者也。文子称黄帝之言曰：“形有靡而神不化，以不化乘化，其变无穷。”庄子亦云：“特犯人之形，而犹喜之。若人之形，万化而未始有极。”此所谓知生不尽於一化，方逐物而不反者也。二子之论，虽未究其实，亦尝傍宗而有闻焉。论者不寻无方生(方)死之说，而惑聚散於一化；不思神道有妙物之灵，而谓精粗同尽，不亦悲乎？火木之喻，原自圣典，失其流统，故幽兴莫寻，微言遂沦於常教，令淡者资之以成疑。向使时无悟宗之匠，则不知有先觉之明，冥传之功，没世靡闻。何者？夫情数相感，其化无端，因缘密构，潜相传写，自非达观，孰识其变？自非达观，熟识其会？请为论者验之以实。
火之传於薪，犹神之传於传；火之传异薪，犹神之传异形。前薪非后薪，则知指穷之术妙；前形非后形，则悟情数之感深。惑者见形朽於一生，便以为神情俱丧，犹睹火穷於一木，谓终期都尽耳。此由从养生之谈，非远寻其类者也。就如来论，假令神形俱化，始自天本，愚智资生，同禀所受。问所受者，为受之於形邪？为受之於神邪？若受之於形，凡在有形，皆化而为神矣；若受之於神，是以神传神，则丹朱与帝尧齐圣，重华与瞽叟等灵，其可然乎？如其不可，固知冥缘之构，着於在昔，明暗之分，定於形初。虽灵均善运，犹不能变性之自然，况降兹已还乎？验之以理，则微言而有徵；效之以事，可无惑於大道。
诚成后，有退居之宾，步朗月而宵游，相与共集法堂，因而问曰：敬寻雅论，大归可见，殆无所间，一旦试重研究，盖所未尽，亦少许处耳。意以为沙门德式，是变俗之殊制，道家之名器，施于君亲，故宜略於形敬。今所疑者，谓甫创难就之业，远期化表之功，潜泽无现法之效，来报玄而未应。乃今王公献供，信土屈体，得无坐受其德，陷乎早计之累，虚沾共惠。贻夫素餐之讥邪？
主人良久乃应曰：“请为诸贤，近取其类。有人於此，奉宣时命，远通殊方九译之俗，问王者以当资以糇粮，锡以舆服不？”答曰：“然。”主人曰：“类可寻矣。夫称沙门者，何邪？谓其发蒙俗之幽昏，启化表之玄路，方将以兼忘之道，与天下同往，使希高者把其遗风，漱流者味其余津。若然，虽大业未就，观其超步之迹，所悟固已弘矣。然而运通之功、资存之益，尚未酬其始誓之心，况第三业之劳乎？又斯人者，形虽有待，情无所寄，视夫四事之供，若焦蚊之乎其前者耳。濡沫之惠，复焉足语哉？众宾於是始悟冥途以开辙为功，息心以将毕为道，乃欣然怡襟，咏言而退。”
晋元兴三年，岁次阏逢，于时天子蒙尘，人百其忧，凡我同志，佥怀缀之叹，故因述斯论焉。
［今译］
问：你的理论宗旨是以变化的灭尽为终极，要达到终极的人，必须逆自然变化而行，追求终极不应顺应自然变化。以此引导历代君王，使他们赞同佛教，使人们体证终极，以达到维护君主统治的目的。这种高雅之论，当然是出自于实现社会大治的愿望，但求之于实际效验，就于理不通了，为什么呢？生命是禀受气而形成的，生命只有一次，生命结束了，属于生命的一切都消亡了，等同于无。神虽然是神妙之物，仍然不过是阴阳之气变化而成的罢了。它由阴阳之气变化而生，又因阴阳之气变化而死。生命由阴阳之气相聚而开始，又因阴阳之气离散而结束。由此推想，就知道神形本来就是一起变化，原本就不是相异的本原，精气和粗气结合一起，始终同在一个住宅(人体)里。住宅完好，气凝聚而有灵知；住宅毁灭，气消散而灵知灭亡。气消散便返回到原来的自然中去；灵知灭亡，便重新回归于无。如此反复循环变化，都是自然规律罢了，哪里有什么主宰支配着呢？即使神和形本原不同，那么不同的气自然结合，结合在一起就一同变化，精神寄托在形体中，就象火寄托在木头上燃烧，木头在火就存在，木头毁了火就灭了。形体离散则神散失无处寄寓，就像木头朽烂，火就会熄灭，无所寄托，是同样的道理啊！如果神与形的本原是同是异的问题难以讲明的话，那么，形神的有无必定是由气的聚散决定的。聚散，是气变化的总体称呼，是所有自然变化生灭的原因。所以庄子说：“人的生命，是气相聚而成的，气相聚就是生，气散开就是死。死或是生，只是气的变化罢了，我又有什么好担心的。”古代善于论道的人，必然是有他的道理的。如果的确是这样，真正的道理是生命只有一生，生命终止了，也就不再变化了，来生是没有的，这个道理是可证明的。
答：神是什么呢？它是精妙到了极点的精神，它精妙到了极点，不是卦象所能显示的。所以圣人只是说神是神妙之物。即使具有上等的智慧，也不能确切说明它的相状，穷究它的深微。而试图谈论它的人，因为与常识相矛盾又产生怀疑，陷入自混乱，其错误已经很深了。虽然想要说明它，其实是不可言说的。现在，我还是于不可言说的情况下，勉强来谈谈它吧。
神这个东西，它感应变化而无生灭，微妙至极不能名状。神感应外物而活动，借助生命形质而运行。它感应万物而自己却不是物，所以外物消亡而自己却不会灭亡；借助生命形质而运行，自己又不是生命形质，所以生命形质消失了而自己也不会穷尽。有情感就可以感应外物，有意识就可以依存生命形质，生命形质有精粗之分，所以品性各有不同。智慧有明有暗，所以观察认识的能力差异。由此推论，就知道生命的流转变化是情欲感召的结果，神又借生命流转变化的而传递。情欲是生命流转的根源，神是情欲的根源。情欲有凝结成生命的作用，神有在生命流转中冥冥迁秽的功能。只是彻底证悟的人返回无生灭的本原，而迷惑的人追逐外物罢了。古代论道的圣人，也没有相同的观点。请让我引用他们的话来说明这个问题。庄子在《大宗师》中发出高论说：“自然用生来使我穷苦，用死来让我休息。”又认为生命是人的枷锁，死亡是返回真性。这正是知道生是人的大患，把无生作为返归本原的思想。文子引用黄帝的话说：“形体有灭亡而神不灭亡，以不变化驾御变化，所以变化无穷。”庄子也说过：“诞生为人而高兴，人的生命体生生灭灭，没有止境。”这就是所谓知道人的生命不仅只有一次，于是追逐外物而不知道返。二位贤人的观点，虽然没有达到最真实的认识，但不同意我的观点论者也有所耳闻吧。论者不探讨庄子的方生方死之说，却被气的聚散只有一生的观点所迷惑；不思考神是神妙万物的精灵，而说精气粗气是一起灭亡，不是太可悲了吗？木和火的比喻本来源自于佛教的典籍，但在流传中来源被湮没了，所以人们不知道它本来的深奥旨趣。于是奥妙的道理就被常识混淆了，使谈论的人依照常识而产生疑惑。如果没有彻悟佛教宗旨的人出现，就不知道有先觉之明。那么神在冥冥之中传递的功能，就永远不被人们知道。为什么呢？情欲与生命形质互相感应，使生命流转变化无穷；因与缘紧密结合使神在冥冥之中传递，如果没有特别的智慧，怎能知道生命流转变化呢？如果没有特别的智慧，怎能知道神在冥冥之中与形体结合呢？请让我为辩论的人用事实加以验证。
火传到柴上，就象精神传到形体上一样，火能从一根柴上传到另一根柴上，就象精神从一个形体转到另一个形体上一样。前一根柴不是后一根柴，就可知道火传递的微妙；前一个形体不是前一个形体，就可知道情欲与形体互相深深感应。不明白的人看到一生中形体死亡了，就以为神和情欲都灭亡了，就象看到一根木头上的火烧完了，说火和木头永远不存在一样。这是片面接受了养生说的说法，对这一类说法没有加以深究罢了。假如精神和形体是一起变化，那么从禀受自然之本原之气开始，愚蠢的人和聪明的人，所禀受的都是一样的。请问，他们所禀受的形体呢？还是精神呢？如果禀受的是形体，那么，凡是形体的，都应该有相似的精神了；如果禀受的精神，那么以精神传精神，不肖子丹朱就应该和他的父亲尧帝一样圣明，而重华(虞舜)就应该和他的父亲瞽叟一样愚蠢。事实是这样的吗？如果不是这样，就可以了知冥冥之中因缘在前世已经形成了，聪明和愚蠢的差别，在形体产生以前就已经决定了。制陶者再善于运转陶具，也不能改变泥土的自然本性，更何况不如制陶者呢？用道理来检验，则佛教的微妙之言可以证明；考察事实，则佛教的道理没有违背真理。
这篇论文写成了以后，有从朝中隐退的宾客，在夜间月下散步游玩，与我在法堂相聚，因而问道：“拜读了您的雅作高论，旨趣可见，似乎没有什么不妥，但有一天我重新加以研究，觉得有少许不够详尽之外。我认为，僧人的德行规范，是改变世俗所特有的制度，这是修道者的标志。所以在对待君主和亲属的礼节上，当然应该免去形式上的礼敬。我现在所疑惑的是：僧人们现在从事艰难的修道之业，期望将来取得超越世间教化的功德。但潜在协助王化，没有现世的效应；来世的果报，玄虚而不能兑现。现在王公献上供养，信奉的人屈膝跪拜，僧人们是不是要受到坐享他人恩德、背离自己以前的许诺、空得恩惠，白白吃饭的讥讽呢？”
我沉默了良久，回答道：“请让我为众位大人，用同类事物作个比喻。如果有人在此奉宣君王的命令：到遥远的他国了解那里的风俗。请问：君王是否应该资助使者的粮食、车马和衣服呢？”宾客回答说：“应该”。我说：“此类可以类推了。僧人是什么人呢？他们能启发蒙昧的俗人，开启教化的玄妙之路，要与天下人一起走上物我兼忘的大道。使清高的人崇拜他的风范，使隐退之士品味他的精神。这样，虽然伟大的功业尚未成就，但看他们超乎世俗的行迹，就知道他们的觉悟就已经很高了。那么王侯为他们提供的通行方便和生存条件，其恩惠还不够酬劳他们立誓为天下人的心愿，何况报答他们修三业(身、口、意)的辛劳呢？而且，这些人身体上虽然需要生活资料，情欲上却没有任何希求。他们把四事(衣食住行)的供养，看得比蚊虫飞过这样的小事还轻，这小小的恩惠有什么值得一说的呢？”从宾客由此开始领悟到，修行佛教之道的功德，在于它的开始；止息欲心妄念的净化，在于最后完成。于是欢欣神怡，歌咏而后离开了。
晋元兴三年(404年)，岁在阏逢(甲辰年)，当时天子蒙受耻辱，人民百般忧虑，凡是和我志同道合的人，都怀着国家危机的心情，因此写了上面的论文。
《慧远法师《沙门不敬王者论》五篇并序今译》全文阅读结束。