..續本文上一頁果決定無雜亂義。這些意義都是不同于其他教派的教義的。

　　……十一義歸納起來，有四個重要的論點：(一)無造物主，(二)無我，(叁)無常，(四)因果相續。

　　問：“無造物主”是什麼意思？

　　答：是否定創造宇宙萬物的主宰，即十一義中的“無作者義” 。因爲既承認“諸法因緣生”，就不能承認有個獨立的造作者。任何一個因都是因生的，任何一個緣都是緣起的，因又有因，緣又有緣。從豎的方面推，無始無終；從橫的方面推，無邊無際。由此而得出結論：沒有絕待的一個因。緣起論者，不僅應當否認“從口生出婆羅門”的人格化的造物主，而且也應當否認作爲宇宙本源的理性化的存在。從另一方面說，緣起論者固然不承認有一個絕待的第一個因，但同時又反對認爲一切出自偶然的觀點。他主張任何現象的生起，都不是無因的，而是受必然的因果律支配的，這便是“有因生義”。 ……根據佛教教義，佛不是造物主，他雖然有超人的智慧和能力，但不能主宰人的吉凶禍福，佛也是受因果律支配的。

　　問：什麼是“無我”？

　　答：“離有情義”、“依他起義”和“無動作義”，都是說明無我的道理的。“有情”的巴利語是“薩埵”，人和一切有情感的生物都叫做有情。婆羅門教和其他各派主張一切有情都有一個常住的(固定不變地存在的)、起主宰作用的自我(Atta，意義與“靈魂”相當)。緣起論則認爲所謂“有情”，無非是種種物質和精神的要素的聚合體。從身體的組織來說，有情是由于地、水、火、風、空、識六大(六種元素)所構成的，依借前五大而有身體的機關及其作用--地爲骨肉，水爲血液，火爲暖氣，風爲呼吸，空爲種種的空隙；依借後一大(識)而表現種種的精神活動。再從心理的要素來說，有情的組織分爲色、受、想、行、識五蘊。蘊就是堆，把種種不同的現象分類，每類做爲一堆，這就是蘊。簡單地解釋，“色”就是各種物質，眼、耳、鼻、舌、身五根(根就是人生的感覺器官)和色、聲、香、味、觸五境(境就是感覺對象)等都屬于色。受、想、行、識四蘊包括重要的精神要素：受是感覺(感覺苦、樂或不苦不樂等)；想是印象(攝取事物的相貌，知道是青、黃、赤、白，是長、短、方、圓，是苦是樂等)；行是思維(思維是推動身心活動的力量，所以叫做行)；識是了別(對于所認識的對象，予以判斷和推理)。佛教根據以上兩方面的分析，說明有情不是固定的單一獨立體，而是種種要素的聚合體，而任何要素又是刹那刹那依緣而生滅著的，所以找不到一個固定的獨立的“有情”在支配著身心，也就是找不到“我”的存在。這便是無我的簡單解釋……

　　問：“無動作義”如何解釋？

　　答：“無動作義”，就是不承認因果之間有來去。緣起論者承認由因生果，而反對因變成果的說法。譬如以燈傳燈，是乙燈的火由甲燈焰生，而不是甲燈的火跑到乙燈去。根據這個道理，佛教雖然也講六道輪回，但是不承認有個靈魂從這個有情的身體投入另一個有情的胎裏去。這個道理是從無我的教義引伸出來的，以後還可以談。

　　問：什麼是“無常”？

　　答：宇宙一切現象，都是此生彼生、此滅彼滅的相待的互存關系，其間沒有恒常的存在。所以任何現象，它的性質是無常的，表現爲刹那刹那生滅的。這就是十一義中“性無常義”和“刹那滅義”。佛經中說：“諸行無常，是生滅法”，就是這個意思。“諸行”，就是指一切事物或一切現象。“行”是遷流變動的意思，一切現象都是遷流變動的，所以叫做“行”。這個字的本身就包含了無常的意義。“生滅”二字，實際上包括著“生、異、滅”叁字或“生、住、異、滅”四字。這裏每個字表示著一種相狀：一個現象的生起叫做“生”；當它存在著作用的時候叫做“住”；雖有作用而同時在變異叫做“異”；現象的消滅叫做“滅”。刹那是極短的時間，佛經中說彈一下指頭的時間有六十刹那。刹那生滅，就是一刹那中具足生、住、異、滅。有人問，一個人的壽命一般有幾十年，怎麼是刹那生滅呢？佛教把人的一生從生到死叫做一期，一期是由刹那刹那相續而有的。對一個人的整體來說，他有一期的生住異滅，即生、老、病、死；但從他的組成各部分來說，則是刹那刹那的生住異滅。佛經說人的身體每十二年全部換過一次。一個物體的生住異滅，一個世界的成住壞空，實際都是刹那生滅相續的存在。照佛教的教義，一切現象沒有不是刹那生滅的。佛教把主張“有常恒不變的事物”的見解叫做“常見”，認爲是錯誤的。 ……“諸行無常”，佛教也不例外。

　　問：什麼是“因果相續”？

　　答：因緣所生的一切法，固然是生滅無常的，而又是相續不斷的，如流水一般，前前逝去，後後生起，因因果果，沒有間斷，這是就豎的方面來說的。從橫的方面看，因果的品類有種種無量的差別。種種品類差別的因果關系固然錯綜複雜，但其間又有井然的法則，一絲不亂。一類的因産生一類的果，如善因得善果，因與果相符，果與因相順；一類的因不能生另一類的果，如種瓜只能得瓜，不能得豆。佛教認爲因果的法則是決定的，雖叁世(過去、現在、未來)諸佛也不能加以改變的。這就是“因果相續無間斷義”、“種種因果品類別義”、“因果更互相符順義”和“因果決定無雜亂義”的簡單解釋。佛教把主張“現象滅了就不再生起”的見解叫做“斷見”，也是反對的。關于因、緣、果的分析，佛教有六因、四緣、五果等說法，這裏不一一介紹了。(以上皆引自《佛教常識答問》第二章)

　　以上就是樸老自己對“緣起”這一佛法奧義所作的凝練而周到的闡述，之所以作這樣長篇的引證，是因爲這個概念十分重要。通過這個引證可知，“花落還開，水流不斷”所比喻的正是緣起奧義中的“因果相續”之義，此義善能破除衆生的“斷見”。李後主《浪淘沙》雲：“流水落花春去也，天上人間！”[2]所表現的是一種因不識緣起奧義而産生的絕望的斷見，這是人世間的一種很有代表性的目光短淺的錯誤觀念，它或者導致人無惡不作，或者導致人自暴自棄。而“花落還開，水流不斷”所表現的則是，洞悉了緣起法之後對生命、對未來所産生的無限的希望和自強不息的信心。

　　同時，“花落還開，水流不斷”的“因果相續”之義，也隱含了樸老將會把利益衆生的菩薩偉業生生世世、無有止境地、無有了期地進行下去的含義。

　　叁、我兮何有，誰欤安息？

　　“我兮何有”所表達的是緣起法中的“無我”之義。

　　“無我”之義，前面的引文中雖然已有介紹，但在此不妨再作一點說明。

　　我們的生命雖然如“花落還開，水流不斷”一樣，生生世世，生生不息，但是佛教認識到，我們並沒有一個靈魂一樣的東西在身中作主宰，當我們死時，它又搬家到另一個軀殼之中去開始下一輪生命。不是這樣的。我們的一切精神活動乃至我們的自我意識(受、想、行、識)，也都同我們的身體一樣，是因緣和合的存在。正因爲我們的精神和意識是因緣和合的，是緣起的，所以，我們的精神和意識有無限的發展變化的潛力和能力，可以立崇高之志向，可以改造“自我”，超越“自我”，可以成就一個偉大的“心靈”，一個偉大的事業，可以“成佛”。而同時，因爲身心都是緣起的，所以我們也具備了一切墮落的潛力和能力。所以，佛教主張，我們不能放松自己，要“親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行”，要“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意”。

　　世間有一個習俗，對逝去的人說“安息吧！”仿佛逝去的人有一個靈魂，能聽到這句話而從此安歇一樣。這樣的觀念，違反了生命生生不息的實相，它會極大地束縛人的意識，束縛人的生命活力，束縛人對生命的希望和信心，會使人的生命黯淡無光。這樣的觀念在佛教中被稱爲“斷見”。所以，樸老在遺囑中特意諄諄囑咐，在爲他辦後事時“不要說“安息吧”！”。而遺偈中又把這個問題重新撚起———“誰欤安息？”(誰安息啊？)直揭生命的實質，搗毀精神的枷鎖。

　　因爲人是“無我”的，是因因果果、生生不息的，所以，我們應當自我珍重，立永久的志向，立志永久地“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意”，永久地提升我們的生命和心靈。而“安息”的“斷滅”觀念只會讓我們懈怠而墮落。

　　佛教特別強調求道者應該勇猛精進，在大乘佛教裏，尤其強調菩薩的大誓莊嚴，行願無盡。地藏菩薩的誓願是：“衆生度盡，方證菩提，地獄不空，誓不成佛”，普賢菩薩的誓願更是“乃至虛空世界盡，衆生及業煩惱盡，如是一切無盡時，我願究竟恒無盡”。佛教中還有無盡意菩薩，而樸老自命齋名爲“無盡意”，號“無盡意居士”，皆表達了一種佛教所特有的無限進取的精神。只有這樣積極進取，精進不息，才能不斷地提升我們身心的境界，最終打碎精神的枷鎖，體露生命的真實。

　　四、明月清風，不勞尋覓

　　掙脫了鎖鏈的精神、體露了真實的生命將會是怎樣的景象？

　　明月清風！

　　明月是朗徹的，清風是自在的。朗徹的明月譬喻究竟的智慧，自在的清風譬喻真實的生命[3]。具有朗徹智慧的，如清風般自在無礙的生命，才是我們生命的本質、生命的真實，這就是釋迦牟尼佛所贊歎不已的衆生的“佛性”(涅槃經)、“一切衆生本來具足的如來智慧德相”(華嚴經)，而它如同“額上摩尼”、“衣中寶珠”[4]一樣，是一切衆生所本來具有的，不用到別處尋找，只須向我們自己的身心之中去挖掘，去汲取，去開顯。[5]

　　四聖谛法是佛教的根本，從這個根本上，後來拓展出了大乘佛教。大乘佛教的佛性思想，從衆生成佛的角度，開顯了人性之中所蘊含的無限的潛力和可能性———佛性[6]，揭示了人性之中所本自具有的一切神聖和尊嚴———如來智慧德相，它是大乘佛教最高的精華。

　　《妙法蓮花經》說，諸…

《《趙樸初遺偈》的佛教境界——紀念趙樸初逝世5周年》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…