《赵朴初遗偈》的佛教境界
——纪念赵朴初逝世5周年
中国佛教文化研究所 杨笑天
2000年5月21日，身为中国佛教协会会长的赵朴初居士去世。一个月后，6月号的中国佛教协会会刊《法音》登载了业已公开的赵朴初遗嘱的部分手迹，手迹的最后部分就是那首着名的《遗偈》：
“生固欣然，死亦无憾；花落还开，水流不断；我兮何有，谁欤安息；明月清风，不劳寻觅。”
这是一首四言八句的诗，因为写在遗嘱中，所以在佛教里习惯上称之为遗偈。
佛教高僧大德的遗偈，一般都要对自己一生的信念、修持和所达到的境界作一个总结，赵朴初作为中国佛教协会的一代会长，作为一位举世闻名的宗教家和大德居士，他自然也应该就自己一生的信念、修持和所达到的境界，对世人有个交待，这应该就是朴老留下这首遗偈的目的。
那么，朴老的这首遗偈表现了什么样的内容和境界呢？关于这个问题，迄今为止似乎很少有人详细探讨[1]，这不能不说是一个遗憾，因此笔者不揣简陋，欲借朴老逝世5周年的机缘，试为一番管窥蠡测，祈诸方家批评指正。
一、生固欣然，死亦无憾
佛教视“生死”为大事。
佛教的根本*轮(最根本的教义)是“四圣谛”———苦谛、集谛、灭谛、道谛。
苦谛———人生苦多乐少，不如意事十八九，而且终归一死———“死苦”，所以佛教认为人生“毕竟是苦”。佛教将人生之苦大略归纳为四种或八种，称为四苦或八苦。四苦是：生、老、病、死。再加上爱别离、怨憎会、求不得、五盛阴，就是八苦。佛教的首要目的就是要解决人生之苦的问题，而人生之苦中最首要的就是“生死”之苦。
中国佛教自宋代以后只有禅宗和净土宗还略微兴盛。而禅宗、净土宗也都毫无例外地特别注重生死大事。
禅宗的规矩，弟子欲向禅师问道请法，顶礼之后，必须先说：“某(我)为生死事大，无常迅速，伏望和尚慈悲，方便开示！”(百丈清规)
禅宗六祖慧能的弟子永嘉玄觉见到慧能，第一句话就是：“生死事大，无常迅速！”(坛经、景德传灯录)
五祖弘忍欲传法时，也对大家说：“世人生死事大！”(坛经)
宋代大慧宗杲说：“大抵出家人本为生死事大，若生死到来不知下落，即不如三家村里省事汉。”(宗门武库)又说：“妙喜自十七岁便疑着此事，恰恰参十七年，方得休歇。未得已前，常自思惟：我今已几岁？不知我未托生来南阎浮提时，从甚麽处来？心头黑似漆，并不知来处。既不知来处，即是生大。我百年後死时，却向甚麽处去？心头依旧黑漫漫地，不知去处。既不知去处，即是死大。谓之无常迅速，生死事大！”(大慧普说卷十六)又说：“无常迅速，生死事大。众生界中，顺生死底事如麻似粟，拨整了一番，又一番到来。若不把生死两字贴在鼻尖儿上作对治，则直待腊月三十日手忙脚乱如落汤螃蟹时，方始知悔，则迟也。”(大慧法语卷十九)
宋代净土教大师灵芝元照说：“世之学佛者，其始，莫不皆曰：为生死事大故也。及乎声利所动，世缘所汨，则死生大事置而弗论……逮乎四大解分，病苦所迫，识神无主，随业轮回决无疑矣。……斯由不见十六观经，不知九品生相，不信弥陀愿力，而坚持所见，自甘涂炭，岂不为之悲哉！……图绘九品之相，具引经文，以示其说……且使知死生事大者，有超越之路，而不溺於异见，枉受轮转……” (观经九品图後序，乐邦文类卷二)
净土教名着《西方合论》云：“当知，生死事大，非是一知半行所能唾出！……渐修顿证，各各不同……未逮极果，非为究竟。是故，悟达之士，决当求生净土，如法修行，免致退堕！”(卷七)
佛教既然对生死问题如此重视，那么，对此头等大事，朴老自己是如何解决的，在人生的最后时刻，自然应该有个交待。而他的交待就是“生固欣然，死亦无憾”。这是什么意思呢？下面，我们就来试为分析一下。
生固欣然———
人都是父母所生，但大抵一般人生到这个世界上来都是不由自主的。不管你愿意不愿意，高兴不高兴，你的父母就是把你给生下来了，你别无选择。你不能选择家庭，也不能选择父母，也不能选择出生还是不出生。所以，有人人生得意时不禁欢呼：没白活一场！有人人生不得意时难免叹怨：当初爹妈要是不生我该多好！因此，我们可以知道“生固欣然”实际上是一件很不容易的事情。它意味着———来到这个世界上是高高兴兴、快快乐乐地来的。为什么会高高兴兴、快快乐乐地来呢？因为他必定是明明白白地来的。明白什么？明白此生为何而来，将做何事，知道此生的目的和使命。因为明白，所以有备而来，有把握而来，所以才会高高兴兴地来，才会“生固欣然”。
死亦无憾———
“死而无憾”的话，很多拥有充实人生的人也都能说得出来。但对于“生固欣然”的宗教家来说，“死亦无憾”还应当包含了更深刻的含义。笔者以为至少应该包含三层：第一，它意味着必须完成了预定的人生使命，达成了预定的人生目标，没有留下遗憾；第二，人生不如意事十八九，未必事事都能圆满，所以，只要尽力而为，鞠躬尽瘁，也就不会留下遗憾了；第三，对于一个宗教家来说，最为重要的就是，必须解决彼岸的问题。既能够从来处来，也能够往去处去，来的明白，去的明白，来去自在，不违我心，才算是真正没有留下遗憾。从佛教的角度来说，一个宗教家一生的修持是否成功，全要看这最后一下，最后这一下子不行，其余的也就都不值一提了。
所以，“生固欣然，死亦无憾”所表示的应该是：不仅解决了此岸的问题，也解决了彼岸的问题———生死大事已经有了了断。这不仅是要“把生死当大路走”的洒脱，而是已经把生死这条路走通了的释然和释然之后的内心宁静。生死的路走通了，自然会如实知生死，如实知涅槃；生死火宅，进出自在，自然会释然而宁静。这才应该是赵朴老作为一个宗教家对“生死”这一佛教头等大事的一个郑重交待。
二、花落还开，水流不断
人，生从何来，死向何去？赵朴老为什么能够“生固欣然，死亦无憾”？这里面有怎样的内在和外在的条件和规律？
前面已经提到，佛教最根本的教义是四圣谛———苦谛、集谛、灭谛、道谛。为了便于下文的展开，在此有必要对四圣谛略作诠释。
四圣谛，简称四谛，又称四真谛，圣哲亲证(圣者们亲自体悟和验证过)，真实不虚，故有此名。
苦谛———世间一切身心逼恼(由逼迫而产生焦虑)令人感到难以忍耐的苦痛。略说有：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五盛阴等八苦，广说则无量。
集谛———为什么会有这些苦？有内外两方面的原因，第一，世间一切身心万物，无不生、住、异、灭，迁流变化，不能久住，或者干脆就是不如人意；第二，而人的心中有贪、嗔、痴三毒烦恼；痴故，不知世间万物生、住、异、灭，迁流变化，乃至不如人意，本是自然的因果规律，不以人的意志为转移；贪故，执着不舍；嗔故，怨天尤人；故令人身心为苦恼所逼迫，所驱使，造作恶业，致使生死苦恼流转不息。
灭谛———然而，苦的产生既然是有原因的，那么它也就不是不可以克服的。怎么克服呢？首先，应该开启智慧，克服愚痴；如果能开启智慧，克服愚痴，就能了解世间万物的生灭变化、如意与否，有其自身的因果规律，它是不可抗拒的自然法则，于是，就能够克服对事物的生灭和不如人意所产生的执着；如果能克服执着，就不会再怨天尤人。如果能做到前面三点，降服了贪、嗔、痴三毒，那么，我们的身心自然就会远离苦恼的逼迫和驱使，不再造作恶业，使生死苦恼之轮停止旋转。
道谛———如上所述，灭苦的关键有二，首先，要降伏自心贪、嗔、痴三毒烦恼；其次，要改变自己的行为，不再造作苦因。然而，佛教认识到，人有多生多世积累下来的烦恼习性，要想降伏三毒，改变习性，实在不是容易的事情，所以，规定了一系列具体的修行方法来扭转身心。而这些具体方法，随着时间的推移和佛教传播范围的扩大，产生了极大的发展变化，乃至有原始佛教和部派佛教、有南传佛教和北传佛教、有声闻乘法和菩萨乘法、有小乘佛教和大乘佛教、有显教和密教、有八正道乃至三十七道品，有六度万行乃至八万四千法门等种种差别。
如果我们比照着以上对四圣谛的介绍来解读朴老的遗偈，就可以发现，“生固欣然，死而无憾”实际上可以横跨苦、灭二谛，而“花落还开，水流不断”则应该是对集谛中最重要的“缘起”观所作的譬喻。
关于缘起，朴老自己的名着《佛教常识答问》中就有很好的解释：
……释迦牟尼当初出家的目的是为了寻求解脱生老病死等痛苦之道……佛教教义的基本内容简单地说来，就是说世间的苦(苦谛)和苦的原因(因谛或称集谛)，说苦的消灭(灭谛)和灭苦的方法(道谛)。佛教经籍非常繁多，其实不超出这四圣谛(谛的意义就是真理)，而四谛所依据的根本原理则是缘起论。佛教的所有教义都是从缘起论这个源泉流出来的。
……"缘起"即“诸法由因缘而起”。简单地说，就是一切事物或一切现象的生起，都是相待(相对)的互存关系和条件，离开关系和条件，就不能生起任何一个事物或现象。因、缘，一般地解释，就是关系和条件。佛曾给“缘起”下了这样的定义：若此有则彼有，若此生则彼生；若此无则彼无，若此灭则彼灭。这四句就是表示同时的或者异时的互存关系……
问：在当时各教派中，缘起论是不是佛教特有的教义？
答：是的。佛经中说缘起有十一个意义：(1)无作者义，(2)有因生义，(3)离有情义，(4)依他起义，(5)无动作义，(6)性无常义，(7)刹那灭义，(8)因果相续无间断义，(9)种种因果品类别义，(10)因果更互相符顺义，(11)因…
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