《趙樸初遺偈》的佛教境界
——紀念趙樸初逝世5周年
中國佛教文化研究所 楊笑天
2000年5月21日，身爲中國佛教協會會長的趙樸初居士去世。一個月後，6月號的中國佛教協會會刊《法音》登載了業已公開的趙樸初遺囑的部分手迹，手迹的最後部分就是那首著名的《遺偈》：
“生固欣然，死亦無憾；花落還開，水流不斷；我兮何有，誰欤安息；明月清風，不勞尋覓。”
這是一首四言八句的詩，因爲寫在遺囑中，所以在佛教裏習慣上稱之爲遺偈。
佛教高僧大德的遺偈，一般都要對自己一生的信念、修持和所達到的境界作一個總結，趙樸初作爲中國佛教協會的一代會長，作爲一位舉世聞名的宗教家和大德居士，他自然也應該就自己一生的信念、修持和所達到的境界，對世人有個交待，這應該就是樸老留下這首遺偈的目的。
那麼，樸老的這首遺偈表現了什麼樣的內容和境界呢？關于這個問題，迄今爲止似乎很少有人詳細探討[1]，這不能不說是一個遺憾，因此筆者不揣簡陋，欲借樸老逝世5周年的機緣，試爲一番管窺蠡測，祈諸方家批評指正。
一、生固欣然，死亦無憾
佛教視“生死”爲大事。
佛教的根本*輪(最根本的教義)是“四聖谛”———苦谛、集谛、滅谛、道谛。
苦谛———人生苦多樂少，不如意事十八九，而且終歸一死———“死苦”，所以佛教認爲人生“畢竟是苦”。佛教將人生之苦大略歸納爲四種或八種，稱爲四苦或八苦。四苦是：生、老、病、死。再加上愛別離、怨憎會、求不得、五盛陰，就是八苦。佛教的首要目的就是要解決人生之苦的問題，而人生之苦中最首要的就是“生死”之苦。
中國佛教自宋代以後只有禅宗和淨土宗還略微興盛。而禅宗、淨土宗也都毫無例外地特別注重生死大事。
禅宗的規矩，弟子欲向禅師問道請法，頂禮之後，必須先說：“某(我)爲生死事大，無常迅速，伏望和尚慈悲，方便開示！”(百丈清規)
禅宗六祖慧能的弟子永嘉玄覺見到慧能，第一句話就是：“生死事大，無常迅速！”(壇經、景德傳燈錄)
五祖弘忍欲傳法時，也對大家說：“世人生死事大！”(壇經)
宋代大慧宗杲說：“大抵出家人本爲生死事大，若生死到來不知下落，即不如叁家村裏省事漢。”(宗門武庫)又說：“妙喜自十七歲便疑著此事，恰恰參十七年，方得休歇。未得已前，常自思惟：我今已幾歲？不知我未托生來南閻浮提時，從甚麽處來？心頭黑似漆，並不知來處。既不知來處，即是生大。我百年後死時，卻向甚麽處去？心頭依舊黑漫漫地，不知去處。既不知去處，即是死大。謂之無常迅速，生死事大！”(大慧普說卷十六)又說：“無常迅速，生死事大。衆生界中，順生死底事如麻似粟，撥整了一番，又一番到來。若不把生死兩字貼在鼻尖兒上作對治，則直待臘月叁十日手忙腳亂如落湯螃蟹時，方始知悔，則遲也。”(大慧法語卷十九)
宋代淨土教大師靈芝元照說：“世之學佛者，其始，莫不皆曰：爲生死事大故也。及乎聲利所動，世緣所汨，則死生大事置而弗論……逮乎四大解分，病苦所迫，識神無主，隨業輪回決無疑矣。……斯由不見十六觀經，不知九品生相，不信彌陀願力，而堅持所見，自甘塗炭，豈不爲之悲哉！……圖繪九品之相，具引經文，以示其說……且使知死生事大者，有超越之路，而不溺於異見，枉受輪轉……” (觀經九品圖後序，樂邦文類卷二)
淨土教名著《西方合論》雲：“當知，生死事大，非是一知半行所能唾出！……漸修頓證，各各不同……未逮極果，非爲究竟。是故，悟達之士，決當求生淨土，如法修行，免致退墮！”(卷七)
佛教既然對生死問題如此重視，那麼，對此頭等大事，樸老自己是如何解決的，在人生的最後時刻，自然應該有個交待。而他的交待就是“生固欣然，死亦無憾”。這是什麼意思呢？下面，我們就來試爲分析一下。
生固欣然———
人都是父母所生，但大抵一般人生到這個世界上來都是不由自主的。不管你願意不願意，高興不高興，你的父母就是把你給生下來了，你別無選擇。你不能選擇家庭，也不能選擇父母，也不能選擇出生還是不出生。所以，有人人生得意時不禁歡呼：沒白活一場！有人人生不得意時難免歎怨：當初爹媽要是不生我該多好！因此，我們可以知道“生固欣然”實際上是一件很不容易的事情。它意味著———來到這個世界上是高高興興、快快樂樂地來的。爲什麼會高高興興、快快樂樂地來呢？因爲他必定是明明白白地來的。明白什麼？明白此生爲何而來，將做何事，知道此生的目的和使命。因爲明白，所以有備而來，有把握而來，所以才會高高興興地來，才會“生固欣然”。
死亦無憾———
“死而無憾”的話，很多擁有充實人生的人也都能說得出來。但對于“生固欣然”的宗教家來說，“死亦無憾”還應當包含了更深刻的含義。筆者以爲至少應該包含叁層：第一，它意味著必須完成了預定的人生使命，達成了預定的人生目標，沒有留下遺憾；第二，人生不如意事十八九，未必事事都能圓滿，所以，只要盡力而爲，鞠躬盡瘁，也就不會留下遺憾了；第叁，對于一個宗教家來說，最爲重要的就是，必須解決彼岸的問題。既能夠從來處來，也能夠往去處去，來的明白，去的明白，來去自在，不違我心，才算是真正沒有留下遺憾。從佛教的角度來說，一個宗教家一生的修持是否成功，全要看這最後一下，最後這一下子不行，其余的也就都不值一提了。
所以，“生固欣然，死亦無憾”所表示的應該是：不僅解決了此岸的問題，也解決了彼岸的問題———生死大事已經有了了斷。這不僅是要“把生死當大路走”的灑脫，而是已經把生死這條路走通了的釋然和釋然之後的內心甯靜。生死的路走通了，自然會如實知生死，如實知涅槃；生死火宅，進出自在，自然會釋然而甯靜。這才應該是趙樸老作爲一個宗教家對“生死”這一佛教頭等大事的一個鄭重交待。
二、花落還開，水流不斷
人，生從何來，死向何去？趙樸老爲什麼能夠“生固欣然，死亦無憾”？這裏面有怎樣的內在和外在的條件和規律？
前面已經提到，佛教最根本的教義是四聖谛———苦谛、集谛、滅谛、道谛。爲了便于下文的展開，在此有必要對四聖谛略作诠釋。
四聖谛，簡稱四谛，又稱四真谛，聖哲親證(聖者們親自體悟和驗證過)，真實不虛，故有此名。
苦谛———世間一切身心逼惱(由逼迫而産生焦慮)令人感到難以忍耐的苦痛。略說有：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五盛陰等八苦，廣說則無量。
集谛———爲什麼會有這些苦？有內外兩方面的原因，第一，世間一切身心萬物，無不生、住、異、滅，遷流變化，不能久住，或者幹脆就是不如人意；第二，而人的心中有貪、嗔、癡叁毒煩惱；癡故，不知世間萬物生、住、異、滅，遷流變化，乃至不如人意，本是自然的因果規律，不以人的意志爲轉移；貪故，執著不舍；嗔故，怨天尤人；故令人身心爲苦惱所逼迫，所驅使，造作惡業，致使生死苦惱流轉不息。
滅谛———然而，苦的産生既然是有原因的，那麼它也就不是不可以克服的。怎麼克服呢？首先，應該開啓智慧，克服愚癡；如果能開啓智慧，克服愚癡，就能了解世間萬物的生滅變化、如意與否，有其自身的因果規律，它是不可抗拒的自然法則，于是，就能夠克服對事物的生滅和不如人意所産生的執著；如果能克服執著，就不會再怨天尤人。如果能做到前面叁點，降服了貪、嗔、癡叁毒，那麼，我們的身心自然就會遠離苦惱的逼迫和驅使，不再造作惡業，使生死苦惱之輪停止旋轉。
道谛———如上所述，滅苦的關鍵有二，首先，要降伏自心貪、嗔、癡叁毒煩惱；其次，要改變自己的行爲，不再造作苦因。然而，佛教認識到，人有多生多世積累下來的煩惱習性，要想降伏叁毒，改變習性，實在不是容易的事情，所以，規定了一系列具體的修行方法來扭轉身心。而這些具體方法，隨著時間的推移和佛教傳播範圍的擴大，産生了極大的發展變化，乃至有原始佛教和部派佛教、有南傳佛教和北傳佛教、有聲聞乘法和菩薩乘法、有小乘佛教和大乘佛教、有顯教和密教、有八正道乃至叁十七道品，有六度萬行乃至八萬四千法門等種種差別。
如果我們比照著以上對四聖谛的介紹來解讀樸老的遺偈，就可以發現，“生固欣然，死而無憾”實際上可以橫跨苦、滅二谛，而“花落還開，水流不斷”則應該是對集谛中最重要的“緣起”觀所作的譬喻。
關于緣起，樸老自己的名著《佛教常識答問》中就有很好的解釋：
……釋迦牟尼當初出家的目的是爲了尋求解脫生老病死等痛苦之道……佛教教義的基本內容簡單地說來，就是說世間的苦(苦谛)和苦的原因(因谛或稱集谛)，說苦的消滅(滅谛)和滅苦的方法(道谛)。佛教經籍非常繁多，其實不超出這四聖谛(谛的意義就是真理)，而四谛所依據的根本原理則是緣起論。佛教的所有教義都是從緣起論這個源泉流出來的。
……"緣起"即“諸法由因緣而起”。簡單地說，就是一切事物或一切現象的生起，都是相待(相對)的互存關系和條件，離開關系和條件，就不能生起任何一個事物或現象。因、緣，一般地解釋，就是關系和條件。佛曾給“緣起”下了這樣的定義：若此有則彼有，若此生則彼生；若此無則彼無，若此滅則彼滅。這四句就是表示同時的或者異時的互存關系……
問：在當時各教派中，緣起論是不是佛教特有的教義？
答：是的。佛經中說緣起有十一個意義：(1)無作者義，(2)有因生義，(3)離有情義，(4)依他起義，(5)無動作義，(6)性無常義，(7)刹那滅義，(8)因果相續無間斷義，(9)種種因果品類別義，(10)因果更互相符順義，(11)因…
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