七月
七月一日
正如所有星星的光輝合起來都不及明月的十六分之一;正如秋天雨季的最後一個月,天空無雲彩,太陽升起後,散發光芒,驅走一切黑暗;正如在黎明前,星星散發出光亮。同樣的,爲了能往生在善道而造的善業,及不上使心解脫的慈愛的十六分之一。這慈愛所散發的光輝,超越了一切善行。
讓慈愛無限滋長
專注心念觀察輪回的終止
他所受束縛便減少
憑借純淨的心
向單一生命散發慈愛
已足以使他成爲善人
憑借充滿慈愛之心
聖者造了大善業
七月二日
我教導佛法,使它清楚明顯,將它公開宣說、對它加以解釋、去除它不關切要的部份。因此,有信心了解佛法的人,一定能證悟。
七月叁日
滿懷慈心的人應如何將慈心散發到某個地方呢?正如我們對于一個可愛友善的人充滿慈心,同樣的,我們也應該將慈心散發到所有衆生身上。何謂慈心?即在衆生心中是慈心的、慈心的行爲、慈心的境界、不含敵意的慈愛。
滿懷悲心的人應如何將悲心散發到某個地方呢?正如我們對于一個不幸或罪惡的人充滿悲心,同樣的,我們也應該將悲心散發到所有衆生身上。何謂悲心?即在衆生心中是悲心的、悲心的行爲、悲心的境界、不存殘酷的悲心。
滿懷喜心的人應如何將喜心散發到某個地方呢?正如我們對于一個可愛友善的人充滿喜心,同樣的,我們也應該將喜心散發到所有衆生身上。何謂喜心?即在衆生心中是喜心的、喜心的行爲、喜心的境界、不存忌妒的喜心。
滿懷舍心的人應如何將舍心散發到某個地方呢?正如我們對于一個既不是友善,也不是不友善的人充滿舍心,同樣的,我們也應該將舍心散發到所有衆生身上。何謂舍心?即在衆生心中是舍心的、舍心的行爲、舍心的境界、不存憂慮的舍心。
七月四日
增長五項東西可促進一個高尚女弟子的發展、掌握佛法的精華與要義。那五項?她增長了信心、德行、學識、布施與智慧。
七月五日
有四種善時。那四種?在適當的時刻聽聞佛法、適當的時刻討論佛法、適當的時刻入定、適當的時刻開啓智慧。
七月六日
我們應跟隨服侍、尊敬那一種人?有德行同時性情善良的人。爲甚麼應跟隨他呢?跟隨了他,即使彼此的意見不同,但有關于我們結交善友、擁有可敬的朋友的聲譽就此傳開。
七月七日
當時,在舍衛城與祇園交界處,幾個孩童正在折磨魚兒。世尊看見了,上前說道:“孩子們,你們都怕疼痛嗎?討厭疼痛嗎?”
“怕的!長者。”
世尊于是說出了這首偈:
你若懼怕、厭惡疼痛,
莫在明裏、暗裏行惡。
你若在行惡、計劃去行惡,
逃跑與躲避,離不開疼痛。
七月八日
摩诃叩迪達(Maha Kotthita)問舍利弗尊者:“有幾件事能啓發正見?”
“有兩件事能啓發正見:他人的言語和密切的注意力。”
“有幾件事能促進正見,以獲得心念的解脫、心念解脫的益處、通過智慧而得的解脫以及通過智慧而得的解脫的益處?”
“若以以下五件事來促進正見—德行、學問、討論、平靜和見識,便能獲得心念的解脫、心念解脫的益處,通過智慧而得的解脫及通過智慧而得解脫的益處。”
七月九日
疾病有兩種。那兩種?即肉體的病與心理的病。我們可以看到一些在一年、二年、五年、十年、甚至一百年裏都不曾患病的衆生;但是,除了那些已斷除煩惱的人之外,很難找一個即使只脫離心病片刻的人。
七月十日
慈心的特質是促進他人的幸福。它的作用是追求幸福。它所顯露出來的是煩惱的解除。激發它的原因是看見衆生的可愛處。能把惡念去除是它的成功;引發了自私的愛欲則是它的失敗。
悲心的特質是促使他人解除痛苦。它的作用是不忍心他人痛苦。它所顯露出來的是仁慈與憐憫。激發它的原因是看見衆生受苦時的無助樣子。克製了殘忍是它的成功;引起傷感則是它的失敗。
喜心的特質是能爲他人的成功感到快樂。它的作用是去除妒忌心。它所顯露出來的是厭惡心的解除。激發它的原因是看到了衆生的成功。克製了厭惡是它的成功,引起作樂笑鬧是它的失敗。
舍心的特質是促使自己對衆生一視同仁。它的作用是能看見衆生的平等素質。它所顯露出來的是平息了喜好感與厭惡感。激發它的原因是看到衆生的業,了解衆生是他們所造的業的繼承者;是他們自己選擇要不要快樂、要不要脫離痛苦及要不要從他們所取得的成功中墮落下來。摒除厭惡感與喜好感是它的成功;在生活中引發了對無知的毫不在乎是它的失敗。
七月十一日
一個人可能是個有德行與學識的信徒,但卻不是一個佛法導師。這樣的人是不夠圓滿的。要補救這個缺陷,他應該自我反省:“我如何才能成爲一個既是有德行與學識之信徒,又是佛法導師呢?”當一個人具備了這些條件時,他才算是圓滿。
七月十二日
世尊對衆比丘說:“在阿拉維(Alan)的哈達卡(Hatthaka)真正具備了七種奇妙的素質。那七種?他有信心、德行、責任感、知廉恥、有學問、爲人慷慨與有智慧。”說畢,世尊由座位處站起進入室內。過後,有一位比丘去找哈達卡,並告訴他世尊所說的話。哈達卡說:“我希望當時沒有身穿白衣的在家居士在場。”
“沒有,朋友,一個也沒有。”
在托缽乞食之後,那比丘前去告訴世尊他與哈達卡的對話。世尊說:“善哉!比丘,善哉!他是多麼謙虛呀!不想別人知道他具備那七種好素質。因此,阿拉維的哈達卡實際上具備了第八種奇妙與令人贊歎的素質—謙虛。”
七月十叁日
世間排第一者是導師,是大智者,
其次是修行有成的弟子,
再次是行正道、學識淵博、嚴守德行條規的修行者。
這叁種人在天神與人之中排最高,
他們是光明的使者、佛法的演說者;
他們打開了永生之門,
讓衆生得到解脫。
任何人踏上由至上領導所清楚指示之路,
認真追隨教義,
將于今世脫離煩惱。
七月十四日
女流浪者蘇茜慕琪(Sucimukht)上前來問舍利弗,說道:“當你進食時,爲甚麼眼睛往下看?”
“我進食時,眼睛並沒有往下看。”
“那你進食時,眼睛是往上看的。”
“我進食時,眼睛並沒有往上看。”
“那你進食時,眼睛是往四方看的。”
“我進食時,眼睛並沒有往四方看。”
“那你進食時,眼睛一定是望著中間了。”
“我進食時,眼睛並不望著中間。”
“那你怎樣進食?”
“任何沙門和婆羅門以不正當的途徑如占蔔及其他卑下技藝謀生,他們才被叫做望下而進食的人。任何沙門和婆羅門以不正當的途徑如占星或其他卑下技藝謀生,他們才被叫做望上而進食的人。任何沙門和婆羅門以不正當的途徑如傳送信訊、當跑腿謀生,他們才被叫做望四方而進食的人。任何沙門和婆羅門以不正當的途徑如看掌紋或其他卑下技藝謀生,他們才被叫做望中間而進食的人。我不以這些技藝謀生,我以正當的途徑尋找食物,以正當的方式進食。”
七月十五日
知足者是怎樣的呢?知足者有袍子蔽體、食物喂肚便心滿意足。知足者接受了施物便繼續上路,有如一只飛來飛去小鳥一樣,除了自己的翅膀之外,並不帶走任何東西。
七月十六日
聽聞佛法有五種好處。那五種?即聽聞以前未曾聽聞的、澄清以前所聽聞的、消除疑問、糾正見解、使心念平靜。
七月十七日
如來或如來的弟子住在世間是爲了廣大衆生的利益、是出于對世間的悲憫、是爲了天神與人的利益、福利和快樂。
何謂如來?如來出世在世間,是一位無上士(世間最尊貴者),是正遍知(正確遍知一切事物)、明行足(德行與善行都圓滿俱足)、善逝(雖入涅槃卻以不舍棄衆生)、世間解(了解世間一切事理)、調禦丈夫(能善巧調禦衆生的根性,化導他們)、天人師(教化天神與人之導師)、應供(德行圓滿,受人天供養)、世尊(世人所共同尊重者)。
何謂如來的弟子?他是教導佛法的人。這佛法不論是在開始、中間或結尾部份;不論在文句上或字義上都很美妙。如來的弟子清楚地解釋那完整與純正的聖潔生活。
這就是如來與如來的弟子。他們住在世間爲了廣大衆生的利益、是出于對世間的悲憫、是爲天神與人的利益、福利和快樂。
七月十八日
應該如此思想慈心的高尚特質:“只爲自己的利益著想,不顧他人利益的人,今世得不到成就,來世得不到快樂。願意幫助所有衆生,但不慈愛自己的人又怎麼能證得涅槃呢?如果你願意統領大衆證得非凡的涅槃,就應先祝福衆生獲得世俗的福利。你應該想:“單只是空想是不能提供衆生福利與快樂的,讓我努力去實踐。”你應該想:“我現在支持他們,促進他們的福利,過後他們就會是與我分享佛法的同伴。”你又應該想:“沒有這些衆生,我無法累積、達成正覺的必要因素,因爲他們正是修持與成就佛性的原因。這些衆生是我積德、種無上善根的無比福田。所以,他們是至高的崇敬對象。”你應如此激發那增進衆生福利的強烈心願。爲甚麼應把慈心推廣到所有衆生呢?因爲這是悲心的基礎。當一個人以無量心來爲衆生謀求福利與快樂,要爲衆生解除痛苦的心願會因此變得堅強穩固。悲心是成佛的必要因素,是成佛的基礎、根源與首領。”
七月十九日
有一次,在眉沙卡拉園(Bhesakala Grove)中的鹿野苑內的鳄魚山上,世尊在峇吉士(Bhagqis)族人之中居住。讷庫拉筆達(Nakulapita)病得很重。他的妻子讷庫拉瑪達(Nakulamata)對他說:“我求你不要死得憂郁不安,…
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