..續本文上一頁調：“此方真教體，清淨在昔聞。”耳可聽四面八方，而眼只能觀前不能看後，耳根的功德比眼根來得多。所以，初于聞中，就是無論耳朵聽到任何聲音，一聽到，一入耳就流掉，不要把它存到腦子裏，才不會睡不著覺。從前有兩個和尚是同參，欲過一小河溝，遇見一女人，裹著腳，涉水很不方便，其中一個和尚對女人說：“我背你過河。”便把她背過了河。另一個和尚看了，一直挂在心中，認爲這個同參敢背女人過河，道心已退，到叁更半夜，翻來覆去，睡不著覺，後來忍不住便對他的同參說：“你忘了我們出家人的戒律嗎
怎麼可以把女人背在身上呢
”這位同參被他一質問，便很感慨的說：“你怎麼還放不下呢
我背過河去便把她放下了。”故知我們要“欲放下即放下，欲待了期無了期。”能放多少，便放多少，就是看得破，放得下。
凡夫一定會起心動念，如果無念便是初禅天。沒有妄念，並非究竟。止息——沒有呼吸，是二禅天。脈搏停了，是叁禅天。不了解佛法的人，以爲這很了不得，實際上還未證到初果羅漢。不看教理的人，很容易起增上慢，不知天多高地多厚。了解教理的人，便知在欲界修禅定很不容易。“欲界”有叁種大欲，一食欲，二睡欲，叁淫欲。平常人見了面便問吃飯了沒有
若氣色不好，則問是否沒睡好
男女相悅則生淫欲。欲界中的種種欲，把我們困住了。如果在欲界修禅定，修得很好，到了初禅天，還有粗分別、細分別。如果修到不分別，無念，沒有妄念，念住，再往前前走，氣住，呼吸停止了，只有內呼吸，外邊呼吸沒有了，或者從毛孔上呼吸。到了叁禅天，連脈都不動，到了四禅天，舍念清淨。這還是在四禅入定裏，真正的禅定，不是嘴裏講講說說，坐在那兒就開悟。如果這也算是悟，倒不知道你悟了什麼
所以，在色身上要調身很不容易。天臺止觀有調身、調息和調心。
修行並非兩眼睜得大大的，完全不睡覺，這樣子眼睛會瞎掉。睡多了，愈睡愈糊塗。夢想愈多，分別亦愈多。所以，《楞嚴經》說：“心不動，內守幽閑。”觀音菩薩修行法門講“動靜二相，了然不生。”動，固然不對，靜也不對，動與靜是相對來講的；心中妄動不對，心裏一念不生也不對，這就是觀音菩薩修行法門很難修的地方。色陰一破，所見的就沒有兩種顔色。我們眼中所見的顔色不止一種，這是因爲我們的色陰未破。所以，“阿彌陀佛身金色”，只是一個顔色，我們現在所看的五顔六色，等于戴了不同顔色的眼鏡。可歎我們這一生都給眼睛所蒙住了，紅黃藍白黑，都是我們自己分別的，都沒有看到本色。要是色陰破除，就會沒有差別相，一視同仁，看見本來的本性，不是在形相上取。色陰破了，就可超越劫濁。我們這裏是五濁惡世——劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁。什麼是劫濁呢
就是見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁的綜合體，也就是一個家庭，一個社會，一個國家，種種不清淨合攏起來。如果沒有形相，沒有見聞覺知，一視同仁，家庭就是快樂的。沒有劫濁，社會也會安甯，佛教裏也就沒有邪風來吹了；邪風是不長久的，吹一下就過去了。五蘊或五陰，也就是色心二法，色心二法如果能照顧得住，一切煩惱都沒有，一切痛苦都沒有，將來就得到很大的快樂。
色蘊是身體方面的作爲；受、想、行、識四蘊是內心的境界。心理不健全，精神失常，就是因爲五蘊出了問題。《楞嚴經》裏所說的五十陰魔，就是每一蘊裏各有十陰魔。修禅、念佛不得其法，會著魔；著魔就是俗語所說的“神經病”，一旦到了這個地步，恐怕佛出世也不能得度。
五蘊的第二蘊是受蘊。受就是“領受”。每個人或多或少都會有一些貪念，這是與舍相對的，貪取而不舍，便是受。你若能去除貪念，並且更進一步能把已擁有的舍去，便是將受蘊清除，這時，便自然而然得身心自在。用功得力的人，能出陽神和陰神，就是這個道理(禅定功夫好，坐在室內可見室外種種景象，這是陽神；夢中所見種種未來、過去景象，這是陰神，死後稱爲神識)。神識所領受的種種苦、樂，皆來自“受蘊”。觀世昔菩薩所修的耳根圓通，也就是聞所聞盡——能聽的耳根、所聽的聲窿，不起分別；也就是耳根不逐聲塵，聲塵不入耳根，所以《金剛經》說，初果羅漢六根不染六塵。能六根清淨，是我執已斷，但貪、嗔、癡尚在，所以未出叁界。因此，各位千萬不要要求比丘、此丘尼沒有貪、嗔、癡，出家衆能勉力做到的，大概只是嚴持五戒、止十惡、行十善。如果出家衆都能息滅貪嗔癡，便是出叁界的阿羅漢了。
當受蘊一破，便是聞聽聞盡，沒有見濁(不存我見)。我見是生命中的大障礙，因爲有“我”，所以有“他”，人我對立，煩惱無盡。如果能做到“天下爲公”、“萬物同體”，便沒有煩惱。
叁是想蘊。想，就是妄想，如果妄想不生，不但處事清楚明白，甚至睡著了也不會作夢。我們平常做夢，出現在夢境中的，有些是欲望的變相，有些是前塵往事的舊痕迹，這些全與妄想脫不了關系。如果想蘊破了，妄想不生，便沒有夢了。在觀音菩薩修行法門中，有“覺所覺空”——能覺的是心，聽覺的是境界，能昕兩空，心境俱無。用功的人時刻要了解，境界是不可得的，心也是不可得的。也就是說，天天用心，不知有心，如魚在水，不知有水，習焉不察也。心，是精神意識，人而無心，便成行屍走肉，有心無身，鬼影幢幢，所以身心不可分，心境需臺一。造作一切善惡業，完全依靠心境相應，不是心因境有，便是境由心生，心境和合，善惡生焉。
當初，釋迦車尼佛尚未成道，在雪山修行時，遠處傳來一個聲吾：“諸行無常，是生滅法。”他一聽，立刻心生歡喜，便循聲追尋，終于找到一個獵人設下的陷阱，裏面有一只癞皮狗。釋迦佛問：““諸行無常，是生滅法。”是你說的嗎
”狗說：“正是。”釋迦佛又問：“只有這八個字嗎
”狗說：“還有八個字。”釋迦佛請它把另外那八個字也說出來，狗就是不肯，除非先讓它飽餐一頓。釋迦佛求道心切，只求能聽到，甘頤舍身喂狗。陷阱裏的癞皮狗于是說：“生減減已，涅槃寂靜。”
生生滅滅，無非都從妄想而來。妄想不除，生滅不盡。
在修禅觀時，其中一種觀法，就是觀想面前有一副棺木，我倒臥其中。幾天後，屍斑出現，全身青瘀。再過幾天，在睡賬的屍身上開始爬滿了蛆，啖食屍肉，最後僅剩下一架白骨，這就是“白骨觀”。觀想若成，煩惱漸斷。
說到這裏，我順帶說說我的見解：念佛人，凡有起心動念，都應該把念頭歸趨到西方極樂世界的九品蓮花，經年累月，連綿不斷，臨終定能往生西方極樂。這等如平常走路，走慣了，自然熱門熟路。學佛的人是不會想生天的，昕謂二(欲天上現五衰，叁禅上澈有風災”，因爲天福享盡，還得再入輪回。我們聽覺的境與能覺的心配合來覺悟，便不生煩惱。
再其次是行蘊。行蘊斷，則類不招(天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生；胎、卵、濕、化，全都不能把你招去，也就是不落輪回的意思。)行蘊已破，心便如如不動，這就是“空覺圓滿”的境界。各位須知，輪回是因爲心動，心動便有生滅，有心必有境。心動的原因是有求，有昕貪，昕以一切欲求貪愛，都是輪回的基礎。
第六是識蘊。識蘊盡時，六根可以互用。何謂六根互用
現在我們的眼睛只能看，耳朵只能聽，鼻子只能嗅，到了識蘊盡時，眼睛不但能看，而且具足其余五根的功能，等于任何一根兼有六根的功用。六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，而六根的根本是心，儒家對心的作用非常肯定，所以有“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。”的講法。《楞嚴經》也說：“是心非眼，是心非耳。”這裏聽說的心，也就是精神意志，我們的身體由精神意志支配。《楞嚴經》把本性(心)比嘹作虛空(主人)，把六塵此喻作客人；因爲主人好客，所以訪客不斷，心逐六塵，所以六塵常附。虛空平靜無風，塵埃自落。心若如如不動，頃惱不起。
所以，生滅在“識”(知見)。但是不要使識受到毀壞，否則不能轉識成智。用功不當，是使知見敗壞的途徑之一。知見受損的害處，尤甚于幾度輪回。
《楞嚴經》說的“因地不真，果遭迂曲。”就是說明初發心的重要。發自利心者，成就有限，所以窺基大師提倡二二練磨心”——用叁種方法磨練心陸。一是發菩提心，上求佛道，下化衆生，具正知見。二是真實修行，《華嚴經》中的善財量子五十叁參，每遇一位善知識，他部請問：“我巳發菩提心，如何實踐
一諸位要注意他所提出的問題，他請問的是“如何實踐”，可見發心容易實踐難，而五十叁位善知識，都非常懇切的各指導他一種法門。這表示發心之浚必須修行，然後才有成果。叁是證果，這裏聽說的證果，不是說證得佛果、羅漢果的果，而是一相應”。大家現在的表現，就是不相應——與佛不相應，與菩薩不相應，與羅漢不相應，甚至于你我之間亦互不相應。怎樣才算是相應呢
大家一心一德，謂之相應。北方，你見到佛，起恭敬心，見到狗，也起恭敬心，對一切不生分別，這就是相應，就是證果。若在悟境上起分別，就談不上證果。能做到這叁步，便不會有命濁。
內心清淨，便能六根互用，故觀自在菩薩能用耳根觀照，這就是六根互用，在判教來說，是出叁界，斷見、思煩惱。見煩惱是因我執而起的煩惱，思煩惱是因貪嗔癡而起的煩惱。斷我見、我執的仍不能了生死，只算是初果羅漢，漸斷思煩惱(思想不健全的煩惱)，是二果以上的羅漢。
若要六根互用，必須韓識成智－－轉眼、耳、鼻、舌、身五根爲成所作智，轉第六識爲妙觀察智，轉第七識爲平等性智，轉第八識爲大圓鏡智。什麼叫大圓鏡智呢
比方在這個叁千大千世界裏，我們心意所到之處，就是一面鏡子，應該看得清清楚楚，明明白白，一點裂痕也沒有，但在我們的鏡子(心意)上，卻常有善、惡兩裂痕，昕映現的種種景隊，便難免有善有惡。到了轉成大圓鏡智時，先用善法同化惡法，也就是用戒定慧同化了貪嗔癡。要注意，是同化而不是拔除；貪嗔癡與戒定慧是一體兩面，等于手心與手背，手的這邊是貪嗔癡，把它翻過來便是戒定慧，只看你會不會翻。在大圓铙智裏，加強你的戒定慧，以同化你的貪嗔癡。到貪嗔癡沒有了，戒定慧仍在大圓鏡智裏遊走。貪嗔癡既然已經沒有了，當然也就用不著戒定慧了。佛經裏聽講的“有余涅槃”和“無余涅槃”，前者是諸惡已盡，諸善仍存，後者是善惡俱亡。這尤如乘舟渡海，海是貪嗔癡，舟是戒定慧，既已達彼岸，豈能不登岸而舍舟
到了“彼岸已登，彼舟已舍”，是爲“一法不可得一，這是真正的識蘊盡而可以六根互用的境界。這時，生滅既滅，寂滅現前。
以上是約略說明如何謂之“五蘊皆空”，而“五蘊皆空”爲的又是什麼
這在《心經》裏，已經明白指出，照見五蘊皆空爲的是“度一切苦厄”。在人生來說，一切苦厄都在生老病死中，因爲我們受業所牽，對生老病死作不了主。
生固然不能自作主張，老是自然定律，也是作不了主，而且老態龍鍾，六根遲鈍，苦不堪言。病呢
人人知道怕死，誰知道病北死還要難過。常言道“慷慨赴死易，從容就義難。”也就是說，瞬間即成的死亡容易接受，慢慢折磨而死，那就難于忍受了。在我們一生的過程中，心裏的煩惱是貪嗔癡，身體上的煩惱是生老病死。而“生老病死”四個字，卻是釋迦牟尼佛的出家因緣。他爲此而舍棄王位，抛下嬌妻幼子，毅然人山修行。
修行人當然也是離不開生老病死的現象。進入暮年的釋迦牟尼佛，有一次生了病，便吩咐使者阿難尊者到外面托缽，想化些牛乳回來喝。阿難尊者奉命化緣時，在路上遇到維摩居士，居士問明原因，便說：“你別亂說話!佛怎麼會生病
”阿難尊者被搶白了一頓，帶著滿腔委屈回去。佛陀說：“下回你再遇到這種情形，你應該說“示同凡夫；衆生有病，佛不得不病。””他是爲解脫生老病死而出家，卻未曾了卻生老病死。我們所見到的生老病死，是事相上，他所說的生老病死，是心裏的；我自認爲不老、不病、不死，便沒有老、病、死。
這是很重要的，心病要用心藥治療，心一死，便什麼都不能做了。我們修學佛法是修心，不是強調使身體強壯，練什麼功或練什麼丹。學佛，完全是觀心法門。生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得，五陰(色、受、想、行、識)熾盛等等，全是苦惱，若沒有佛法的修養與見地，一味迷信，人雲亦雲，不知道真正了解之後才實行，便苦惱叢生。
但是苦樂本無絕對標准，而且往往是“苦樂在己”。好比各位現在來到這裏聽我這個老人胡說八道，在另外一些人看來，這是有福不會享——晚飯吃過了，何不在家裏搓幾圈麻將
可是這一類人在各位眼中，可能又是業障鬼——有時間不去聽經聞法，偏來攪這種能讓人性沈淪的玩意。
這說明了：苦樂的分別，主要在各人的心念。心清淨，事事清淨；心不清淨，處處苦惱。“心淨則國土淨”，就是這個道理。
以上所說的，就是“行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄一的大意。這也是一部《心經》的中心思想。接下來的經文，如“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色……”道理也是一樣。簡單說來，空就是心，色就是色法、境界。修學佛法，首先要空其心，把一切屏除。
限于時間，這個題目就講到這裏爲止。
注：“陰”“蘊”義同。新譯曰蘊，舊譯曰陰，皆有“積集”“蔭覆(蔭覆善法、真理)”之意。
(摘自《慧炬》第317期)
《如何照見五蘊皆空(顯明法師)》全文閱讀結束。