..續本文上一頁更實在的和諧與寂靜，禅不僅在日常生活中可消除行者的煩惱及痛苦，還可以在自己的意識中得到圓滿的智慧和快樂，享受永恒的存在。
達摩後的禅宗自弘忍至慧能後，雖“一花開五葉”，但五家均以“直指人心、見性成佛”、“理事圓融”爲宗旨。由于門庭施設、門風各有差異，各家各派自有其特有的接引方法而已，如臨濟之痛快、曹洞之細密、沩仰之謹嚴、雲門之高古、法眼之簡明，“所謂五家宗派者，五家其人，非五其道”。
禅是佛教的修行方法，見性是禅宗的根本目的，是達摩特別提出的，慧能亦說：“不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛”，這是習禅者的第一要務。少林寺爲禅宗祖庭，弘揚少林禅法，亦當以此爲首。又因禅的入門契機、禅的種種現實效應與東方文化的形成、與現代人的生活及現代“人學”有特殊的貢獻，可對現實社會産生殊勝的社會效果。故少林禅寺應負的責任和將來對社會的貢獻就更爲重大。其表現在：
1．禅與生活 人們整天忙碌著是爲了生活，禅者亦是如此。在現代社會中，人們擁有了前人夢想不到的物質生活，但物欲的追求，使他辛苦的奔波，失去了最寶貴的心靈自我，封鎖了本有的智慧。但是如果現代人行禅，那麼由于禅之妙用的發揮，則不受欲念牽累，到處充滿著生命力，有了禅，就會使生活更活潑自然，心態也更安詳。
2．禅與自然 古人有“溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨心”；“青青翠竹無非般若，郁郁黃花皆是妙谛”；“偶來松樹下，高枕石頭眠，山中無曆日，寒盡不知年。”禅者慧眼觀之，大地萬物皆禅機，“物我一體，任我取用，物我合一，相入無礙”，自然而然，何等超然。門外看禅深不可測，高不可攀。其實，不假外求，俯拾即得。即禅即境，即境即禅，就似山中清泉，自可洗去心靈中的塵垢；天空的白雲，讓你任運逍遙。如此無牽無挂地學佛，不亦樂乎！
3．禅與心態 真正的禅者，其主要目標是要“了生脫死，超出輪回”，由于各人的心量有廣狹之別，所得成效殊異。不管發心如何，只要能去修習禅法，其心態必無牽無挂，處處安詳。禅者必時時事事處于安詳的心態，雖每日仍參加繁忙的工作，即使是遇到極大的困難，他也永遠不會失去生活的信心和勇氣。禅者持“報冤行”、“隨緣行”、“無所求行”和“稱法行”去面向現實，心態就會永遠平衡、永遠安詳。
4．禅與道德行爲 一切禅法的修持者，均以持戒爲基，以佛教戒律，自覺地約束自己的心口意叁業。用佛教戒律可約束惡行，起教化作用，在抽象意義上說，這是它對現實社會的適應。通過禅修能使心理平衡、道德高尚，行爲合乎理性，正如陳兵先生所說的，他們已“具有高度的心理自控能力，很強的自塑能力，有力量把持自心，使行爲符合自己的所處社會的倫理道德規範，塑造自己完美的人格形象。”他還認爲：“如果全社會都能修習以道德修養、觀無我爲核心內容的禅定，不局限于以祛疾健身爲主旨，因而也可能增益我執的氣功鍛煉，無疑會大大提高整個社會群體的道德水平，培養出大批具有高尚品格、高度創造力和責任感的優秀人物，這種禅定再加上智力開發，對促進社會的安定團結，文明建設，是一件有重大意義的事，是一種精神文明建設上的高技術。”
禅除開佛教意義，在客觀上它與現實社會關系密切，發揚大乘禅的精神，對現實生活中的精神文明和物質文明尚能發揮多方面的作用，例如：
禅定與智慧的開發；禅定與健康長壽；禅定與治病；禅定與神通；……
祈少林諸師、同修師友在禅修上再創業績，爲佛教的弘揚、爲社會的安詳和發展作出應有的貢獻！
引用書目：
《大正藏》卷十六、四十八、五十、五十一。
《中國佛教》一、二冊。中國佛教協會編，知識出版社，1980年、1982年版。
《佛教禅學與東方文明》陳兵著，上海人民出版社，1992年版。
《禅宗·曆史與文化》張文達 張莉編，黑龍江教育出版社，1988年版。
《禅話》南懷謹著，中國世界語出版社，1994年版。
《佛教論譯集》李尚全著譯，甘肅民族出版社，1994年版。
《禅》雜志。
《少林禅苑》雜志。
只有斷除身見 方可契入正定
禅定的修習確能使人健康長壽，能使人的壽命延長無數倍，郭元興居士前不是曾著文發表于《法音》嗎
他論說修禅者可住世一劫，這個時間是很長了吧；外道的世間禅定，也可延長他們今世的壽命，如果他們認真修行，亦可達到堅固身體，甚至可以將生命延續到千萬世之後。但是在這有漏的善業果報結束之後，還是會隨著個人宿世的業力因緣，輪回于六道之中，只是他們今世用了修習禅定的方法，將自己前世的業果因緣推後感報而已；同樣，現代氣功的各個門派，無論說得如何天花亂墜，其作用亦不過是強健身體，得些小神通而已。修習禅定雖可長壽，但我們佛教徒求的是明心見性，了脫生死，從來沒有將習禅作爲健身長壽的手段，于身體上所得的益處，亦只是副産品而已。這就是修正定與世間禅的根本區別！
近十余年來，由于受氣功界的影響，更由于佛教界因衆所周知的原因，素質低下，真正的禅師可謂鳳毛麟角，故對禅定的修習産生一些混亂、如不澄清，必會使禅修走上邪路。筆者有鑒于此，特寫本文供養于諸禅修新學大德。
認清目的——參禅的目的在“明心見性”，虛雲老和尚在開示中曾經說過參禅“就是要去掉自心的汙染，實見自性的面目。汙染就是妄想執著，自性就是如來智慧德相。如來智慧德相，爲諸佛衆生所同具，無二無別，若離了妄想執著，就證得自己的如來智慧德相，就是佛，否則就是衆生。只爲你我從無量劫來，迷淪生死，染汙久了，不能當下頓脫妄想，實見本性，所以要參禅。”由此可知我們佛弟子習禅的目的是求明心見性，也即是求了生脫死、上成佛道。
許多氣功師雖也說他們功法修煉的高級層次，能“見性成佛”、能開“法眼”、“慧眼”、“佛眼”。筆者在聽到一些來訪者的談話後，幾年來也翻閱了多種介紹氣功功法或宣揚大氣功師們成就的書籍。不看則已，一看就發現許多問題：有些是他們誤解誤用佛教的名相，有的是想借佛教“頓悟成佛”來炫耀自己……總之，要想達到他們所宣揚的層次是絕對不可能的，絕對不可能的！
首先是從他們的功法理論來說，是不能和佛法相比的，明眼人一看便知——雖然他們也用了一些佛學上的名相，但絕不要被其蒙蔽住。在德行上，氣功師雖也談煉功要重德，甚至有些功也主張吃素，但與我們佛弟子的“嚴持淨戒”來說，是相距甚遠的。不持戒而修叁昧，縱以其智慧得少分禅利，能夠顯現一些神通——如搬運移物、透視診病、發功治病等，但這些與我們學佛悟道是不相關的。
學佛者要想悟道，就必須有正見。有正見才能入正定。要想具足正見，必先斷除我見。如我見不斷，身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見亦不能斷，這樣就不可能證入了生脫死的正定。上面所說的五見，以身見爲本，什麼是身見呢
依佛經上說，由于世間衆生不知我們今世所擁有的生命，是由色、受、想、行、識五蘊因緣假合所成，也不知它是會隨著無常業力的因緣而分散，故對現實的今生、寶貴的生命生出貪執、難舍的心，想盡辦法去追求、享受現在所能看到的一切人、事、物，並且對已經擁有的人、事、物種種景象堅持不舍，認爲這是屬于我的東西，是我辛苦賺來的錢財，還有這是我的父母，我的妻子兒女，我的朋友等等，甚至于臨終前仍對我的家庭、我的事業、我的妻子兒女，我的錢財等産生難舍難分的眷戀之心，凡此種種有關“我”、“我所”的一切現象在佛學上稱爲“身見”。
因爲有身見，故對于死後的去向問題産生了兩種不同的看法：有人認爲人死了之後，如煙滅火盡，什麼都沒有了，這是斷滅見；還有一些人認爲人死之後靈魂常住不滅，這是常見。因爲這兩種看法，都是在人身死後的問題上各執一邊，佛經上就稱爲“邊見”。
因果法則是佛教的一個基本原則，即是佛說的“欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。”由因得果，又仗緣的力量助成，故其關系相當複雜，對此認識不清，以爲宇宙萬物自然而成，爲善爲惡均無因果關系，這種主觀知見，稱爲“邪見”。
世間衆生如果堅持上面談到的身見、邊見、邪見，即使是堅持其中的一種，並以爲其最符合宇宙真理及生命起源現象之理，這種主觀見解即是“見取見”。執此見取見，往往在修世間禅中，明明是自己還沒有親證聖果，卻有妄執已得聖果的錯覺。執此見者會使其不能開悟、證果，因爲他們會永遠地停留在“我說的對”、“我的理解對”、“別人的見地不正、說法不對”等等主觀知見上。學佛者如執此見，停留在學者研究的位置上，一味收集曆史資料，並以世間思維來衡量佛法，把重“解”、“行”的佛法扭曲成“倫理”、“哲學”範圍之知識。要知道佛學是釋迦世尊親證的、是走向無上佛道修證道路的理論基礎，如果將對佛學的信仰，僅偏重于學者個人對佛學知見成果的探討，並以此爲實的話，就會陷入身見、見取見。因此學佛的方向必須建立在釋迦世尊修證佛道的因果曆程上，不管大小乘佛法，凡合乎業力與因果之理的，我們才可學習與修持，如果一入見取見，就會迷失學佛的方向，此點必須引起新學者的注意！
佛子學佛，必依佛戒，凡不能令我們獲得解脫生死的戒法，都是“戒禁取見”。例如印度外道的以身投水、投火等邪行；佛弟子對戒的固執不通，雖持戒但不解戒根源，以戒自傲，以戒輕人等，亦不超身見的範圍，是障礙我們解脫的。
沒有佛法正見的修道者，雖然可入定境，但其知見不能離斷見、常見、身見、邊見、見取見、邪見、戒禁取見的範圍，故其境與佛弟子所入的正定根本不同。世間禅的行者以其…
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