..續本文上一頁經之序分、正宗分、流通分，教人布施。若盜竊者，聞法不盜，便能行施，是故今世得多財福德。
叁、端正無比 謂前世說法時，所講經之序分、正宗分、流通分，隨順正法。令聞法者，和氣安心，顔色悅怿，自生光澤，是故今世得端正無比福德。
四、名譽遠聞 謂前世說法時，所講經之序分、正宗分、流通分，以善及人。令聞法者，歸敬叁寶，相從者衆，是故今世得名譽遠聞福德。
五、聰明大智 謂前世說法時，所講經之序分、正宗分、流通分，樂說無吝。令聞法者，妙慧開解，是故今世得聰明大智福德。
以上所舉之多種福田，皆是弘法利生之大事，是學佛者的本分。如佛教徒都這樣做，非但其本人能求到大福，亦大有利于人，不是既利己也更利人的好事嗎？
慧的含義及其重要作用
佛經中所講的慧，不是一般所認爲的聰明才智，它是絕對正確的、無有私見的、既能自利更能利人的大智慧，在漢語中沒有確切的詞語可翻譯，因此在佛經中就直譯其音稱“般若”。
所謂般若，實際上它是由禅定證得的智慧。這種智慧是指認識真理，且能把握在認識真理時，又可貫通萬法，並應用于萬法中的、無錯誤的“知識”。這種智慧能生一切法樂，是出生一切功德大悲之根本，故名根本智，它冥符于真理，而無能緣所緣之差別。《叁藏法數》卷五載：“根本智亦名無分別智，謂此智不依于心，不緣外境，了一切境，皆即真如，境智無異。如人閉目外無分別，由此無分別智能生種種分別，是名根本智。”又根本智之名，相對于後得智而言。據《攝大乘論》所載：“從真如流出正體智，正體智流出後得智，後得智流出大悲心，大悲心流出十二部經，名爲勝流法界。通達勝流法界得無邊法音果。”分別有爲事相的智，在佛爲後得之權智；在凡夫則是虛妄之計度，凡夫若能離此虛妄之計度，而與真理冥合，則得“無分別智”，亦即佛之根本實智。
因此我們可以這樣認爲：根本智慧，是認識衆生與萬法緣起性空的真理，也即是明了宇宙萬有之所以是普遍共同不變的原則；後得智慧，是認識真理後發生起的智慧，即是對機施教。于宇宙、人生、事物界中的一切境緣現前，如果恰能給予適當的安排，使于法中都能發揮其差別的作用，而又不違背其共通的原理。故前者亦名如理智，後者亦叫如量智。如此說來學佛直至成佛的過程，也即是求智慧並達到智慧圓滿的過程，智慧在佛學中的作用即在于此。
學佛與求生淨土
從理上說，在世間上長期修福、修慧，即可達到成佛的目的。雖然一切法門皆能了脫生死，但要自力了脫，須具上根利器；中下根者曆劫修行亦難出離，因爲中間往往投胎受生，容易昏迷退墮，深堪慨歎！故明代高僧蓮池大師，在《往生集》卷叁中說：“士大夫英敏過人者，多自僧中來……迷而不返者什九，不負宿因者什一。其故何也？五濁惡世諸多退緣，賢者所難免也。故戒禅師身後爲東坡，青禅師身後爲曾魯公，哲禅師身後耽富貴多憂苦……古今知識，所以勸人舍五濁而求淨土也。”從上可知，在娑婆世界靠自力修行想得到了生死，是十分不易的。
在娑婆世界了生死十分不易，但往生極樂就不同了，《阿彌陀經》說：“衆生生者，皆是阿鞞跋致”說明一經往生，即永不退轉。爲什麼能這樣呢？古大德有個比喻：在娑婆修行，如混濁的水，雖經澄清，渣滓未除，一經攪動，便沈渣泛起，仍變爲濁水；在極樂修行，如澄清之後再去除渣滓，雖經攪動再也不會混濁。得阿鞞跋致，是圓證叁不退了。在娑婆修行，要待見惑斷盡了證須陀洹果，才得位不退；到思惑也斷盡了證阿羅漢果，方可得行不退；直到破一品無明，證一分法身時，才證念不退，但還沒有圓，要到等覺菩薩位才能圓證叁不退。
往生到西方極樂世界去就不同了，即使你是帶業往生去的，見思惑都沒有斷，但一生到西方極樂世界，就能得阿鞞跋致，只有進步沒有後退的修行，自然成就無上菩提在握，這就是阿彌陀佛的慈悲，往生極樂世界的好處。《阿彌陀經》是一切諸佛教化衆生、成就衆生最殊勝的法門，要有大福報的人才肯相信，圓瑛大師有大福報，他老人家相信這個法門，我們還有什麼理由不相信呢？
“叁求”與利益衆生
由于篇幅的限製，我們只能簡略地以《觀無量壽佛經》所說的叁福爲例來談。《觀無量壽佛經》說“欲生彼國者，當修叁福。”下面所講的叁種福，是修淨業最初下手的修行方法：
一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。
第一先修世間凡夫之福，就是說，你欲想往生西方極樂世界，若是生到極樂世界，就可一生成佛了。既是生到極樂世界一生成辦，故今應先做一個好人，若不先修成一個好人，那就成惡人，惡人造罪業，罪業會起障礙，有障礙那怎能生到西方去呢？所以應先修人間凡夫的福報。修世間凡夫什麼福報？第一孝順父母，第二奉事師長，因爲父母師長對我們有大恩。父母對我們有養育之恩，沒有父親母親，根本沒有我們這個人；沒有父母撫育，縱然生出來了，亦不會長大成人，所以父母的恩最重。第二、奉事師長，師長有教育之恩，沒有師長，我們沒有知識、沒有技術、一切做人的本領，全都沒有；還有我們都是學佛的人，師父教導我們做人與學佛的方法。所以，師長對我們有大恩，故應該報父母恩、報師長恩，也就是應該孝養父母，奉事師長。能知道報父母師長恩的人，推而廣之，其他親戚朋友，不論任何人，只要對你有好處、有恩惠，我們都要報答。人人都存報恩之心，那社會就會安定、就和樂，世界自然和平，所以這是關系到世問的治和亂的大事，很重要。
修十善業是佛法的基礎工夫，若不修十善業，則造十惡業，若是天天在造罪造惡業，這還算是修行者嗎？所以修十善業，是修行的基礎工夫。十惡業是身口意叁業造出來的，身惡業有叁種：殺、盜、淫；口惡業有四種：妄言、绮語、惡口、兩舌；意即心意所造之惡業，亦有叁種：貪心、扆心、愚癡心。因爲十惡業中殺業最重，故特別提出不殺。怎樣才算不殺呢？要發慈心呀！對上面父母師長要發恭敬心，對下面一切衆生發慈悲心。慈悲心者，慈能與樂，悲能拔苦，佛法以慈悲心爲根本，我要度一切衆生成佛，怎麼可以殺害他們的生命呢？衆生最寶貴的是生命，生命只有一個，若把它唯一無二的生命斷了，那是最痛苦的事，所以造殺生業，是最重的一種惡業。慈心不殺是佛製的戒律，第一不許殺人，若是殺了人，便犯殺戒的重罪，不許忏悔。第二不許殺畜生，我們發大慈悲心，普度一切衆生，當然也要度畜生，度它還度不好，怎麼可以殺它呢？所以要有慈悲心，不可殺生。再進一步身口意叁業，都要停止造十惡業，而修十善業。就是十種惡業統統不做，變成十種善業，這是修學佛法的基本工夫。這第一個福報，就是世間福報。
二者，受持叁皈，具足衆戒，不犯威儀。
第兩種福業，同于聲聞、緣覺二乘。此二乘人的福，是出世間的福。“受持叁皈”：叁皈是皈依佛、法、僧叁寶，皈依佛法僧叁寶之後，能得大福報，所以必須皈依叁寶。皈依是初入佛門的第一步工夫，它是佛教的總綱，在家居士應當受叁皈，出家還是要受持叁皈，因爲叁皈，通徹全體佛教，它通于小乘，亦通于大乘。
“具足衆戒，不犯威儀。”具足衆戒中，包括四衆弟子的戒法。在家二衆戒，就是先受叁皈依，然後進受五戒和八戒。出家二衆戒，即比丘戒二百五十條，比丘尼戒叁百四十八條。具足者各按本位具足圓滿受持。剛才說叁皈依通于大小乘，受戒不同，小乘有小乘的戒法，大乘有大乘的戒法。大乘戒法就是菩薩戒，四衆弟子都應該受，出家人受出家菩薩戒，在家人受在家菩薩戒。這就是具足衆戒。
“不犯威儀”，威是很莊嚴的意思，即孔子所說“君子不重則不威”之威，是莊重的意思，不是威猛的威。儀者儀則，即是規則。出家人受持具足戒法，行住坐臥，都有一種威儀，統名四大威儀，詳細分析有叁千威儀，八萬細行，應當全部如法受持，不得毀犯。爲什麼單指著出家人講？出家人是人天師範，不但爲人作師父，還要爲天道衆生作師父，行住坐臥，不莊重怎麼行呢？所以出家人不可犯威儀。在家居士在整個佛教來說，他們既是佛教的護法者，同時也是學佛者，所以持居士戒也要注重威儀的修習。這持戒和守威儀，都是求福的。犯戒就造罪，能持戒就是修福。
叁者，發菩提心，深信因果。讀誦大乘。勸進行者。
發菩提心，深信因果。這是同于大乘菩薩修的福。我們要學大乘菩薩，第一要先發菩提心，菩提是梵語，譯成漢語是覺有情，即發上求佛道，下化衆生之心，爲發菩提心。第二要深信因果，若是錯了因果，背了因果，就造了罪，故當深信因果。深信因果者，在凡夫位，以相信善有善報，惡有惡報爲信因果，這是現世因果。能了知因果通叁世者爲深信因果，如經雲：“欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。”若不知道因果通叁世，而只顧現世因果的話，有些行善的人，以因果說應當享福，他卻生活艱苦；有的造惡之人，理當受苦，他卻生活優裕。因此對因果便生懷疑，不敢相信。今示以叁世因果，“欲知前世因，今生受者是。”當知那行善之人，生活艱苦，是他前世沒有修福，故今生受苦；那個造惡者生活優裕，是他前世修了福，故今生富裕。“欲知來世果，今生作者是。”惡人享福，是他前世修來的，但他今生作惡，來世決定沒有好結果，不但當個貧窮人當不到，還可能墮落到叁惡道。那善人生活艱苦，還能行善，來生一定有好結果，因爲他雖是個貧窮人，還能行善事，來生一定有好的結果，不但生人，還可能生天，一定在人天道享福。這就是今生作的什麼因，來生得的什麼果。講深信因果之“深”義，以能相信因果通叁世，可算是深了。但只是在在凡夫位上，可說是深信因果，若較諸二乘因果，則凡夫位的叁世因果是世間…
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