慧能的自由思想研究
陳潔
禅宗六祖慧能的禅學思想，主要體現在《壇經》中。“佛說爲經，僧說爲論”，中國僧人的著述得以稱“經”，《壇經》是絕無僅有的，足見其重要性和特殊地位。後世譽曰“偉乎，《壇經》之作也!其本正，其迹效，其因真，其果不謬。前聖也，後聖也，如此起之，如此示之，如此複之，浩然沛乎，若大川之注也，若虛空之通也，若門月之明也，若形影之無礙也，若鴻漸之有序也。”[1]慧能本人對它也十分重視，在文中吩咐弟子“不禀受
《壇經》，非我宗旨”。而自由，是《壇經》的重
點論題之一。在不過幾萬字的《壇經》[2]中，“自
由”—詞就重複出現了五次(其它未使用“自由”
一詞而表達了自由之意的文字還很多)：
1．《般若品》：“一即一切，一切即—，去來自由，心體無滯，即是般若。”
2．《般若品》：“善知識，內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與般若經本無差別。”
3．《般若品》：“但淨本心，使六識，出六門，于六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯。即是般若叁昧，自在解脫。”
4．《頓漸品》：“若悟白性，亦不立菩提涅粲，亦不立解脫知見。無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見，見性主人，立亦得，不立亦得。去來自由，無滯無礙。應用隨作，應語隨答，普見化身，不離白性，即得自在神通，遊戲叁昧，是名見性。”
5．《頓漸品》：“自性無非、無癡、無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在。”[3]
慧能在南禅自由思想的發展曆程中具有開拓性和奠基性的作用，他是禅宗史上對自由作較爲系統和深入思考的第——人。慧能對自由的思考幾乎涵蓋了南禅自由思想的所有領域和各個方面，主要包括“清靜佛性、自性即佛”，““叁無”爲綱、不取不舍”，“但行直心、菩提頓悟”，“不離世間而出世間”四個方面，分別回答了有關人類自由的四大疑問：1、人能否自由
即自由的可能性論證。2、自由是什麼
即“自由”概念之內涵界定。3、如何自由
即謀求自由的方法論問題。4、爲什麼要自由
即自由的目的和意義之所在。
清淨佛性、自性即佛——能否自由
人渴望自由、追求自由，熱衷于探討是否自由、如何自由，但在此之前，有個潛在的問題需要解決：人能否自由
按照決定論的理論，人根本沒有自由，無論追求或刁<追求自由，這個行動本身是被決定的。如果這種理論成立，那麼所有的自由問題都是僞問題，而追求的自由之境也是僞境。與之相反的是自由意志的觀點。[4]自由意志和決定論的根本不同在于：前者認爲人的意志、選擇、觀念、決定是自己作主的、自由的，而後者強調那種自由感不過是幻覺，在選擇和決定之前，各種原因已經決定了必然會有這樣的結果。
對慧能來說，“人可能自由”基本上是自明的命題，是不言而喻的。他用“清淨佛性”、“世人性本清淨，萬法在自性”等命題內在肯定了人的自由意志。認爲世界萬法皆由心生，人本來就有自性，而自性即佛性，佛性清淨而善，佛性若不被汙染和遮蔽，則徹明自在、無牽無絆、無拘無束，是爲自由。
本源佛性的根本特點是清淨，“于自性中，萬法皆見；一切法自在性，名爲清淨法身”，柳宗元在《曹溪六祖賜谥大鑒禅師碑》中也說：“其道以無爲有，以空洞爲實，以廣大不蕩爲歸。其教人始以性善，終以性善。不假耘鋤，本其靜矣。”人的自性在本初和覺悟時都是清淨的，與佛性無二。但人在迷的時候，本性是汙染，不清淨的。所謂“迷即衆生，悟即成佛”，從某種意義上也可以說每個人本來都是佛，卻自己迷妄墮落成了衆生。那麼，要從衆生再回歸成佛，關鍵在于自己的選擇：“世人性本門淨……思量一切惡事，即行于惡：思量—切善事，便修了善行。”人是善是惡，人性是淨是染，全在于自己是悟是迷。既然汙染潔淨本性的、迷的、感覺不白山不解脫的都是自己，那麼要獲得自由、離妄就真、離染就淨、證悟佛果，也只能靠自己，所渭“白性自度，是名真度”[5]，自性還需門度，自由與否只在自己。慧能正面肯定了自由意志，保證人獲得自由的可能性，沒有給決定論留下任何余地。
清淨佛性還是人人皆有的，換言之，人人都可能獲得自由。慧能初上黃梅時，五祖弘忍嫌他是嶺南人和猖獠，他回答“人即有南北，佛性即無南北，猖獠身與和尚不同，佛性有何差別
”人有地域類別之分，佛性卻無，人人都有，而凡無行差別。准確的說，每個人的本來自性、和最高的佛性都是同一個清淨真性，是“一”。衆生只要證見自我本性，就獲得了自由、成就佛果，也就是回歸了這最高的“—”，所謂“見自本性，即得出世”，慧能充分肯定清淨佛性(自性)是自在、本源的。
禅宗的傳統是重視自心的門悟，強調切萬法不離自性。世界是虛幻唯識的，這個真理不可傳授，唯在個人體悟，而能否理解和接受，又唯在“當下—念”的悟與不悟。被後期禅宗尊爲“宗門第—“書”的《碧岩錄》開首第一個公案即“達磨遙觀此上有大乘根器，遂泛海得得而來，單傳心印，開示迷途，不立文字，直指人心，見性成佛。若恁麼見得，便有自由分。不隨—切語言轉，脫體現成。”[6]《壇經》對自性自度的記載是：“祖(弘忍)相送直至九江騷，祖令上船，五祖把槽自搖。慧能言：請和尚坐，弟子合搖槽。祖雲：合是吾渡汝。慧能曰：迷時師度，悟了自度……蒙師傳法，今已得悟。只合自性自度。”《無門關》第29則記載了著名的非風非幡公案：“二僧對論，一雲幡動。—雲風動。往複曾未契理。祖雲：不是風動，不是幡動，仁者心動!二僧悚然。”若以物理學的解釋，風的力量作用于幡，引起運動，而風的形成又是因爲空氣的流動。但是佛教把這些統統抛開，風自動，幡亦自動，只要心不動，風幡都不動。這說明，慧能理論的中心是自心。迷悟都在—心一念之間，“禅宗唯—信仰的是“自心”——迷在自心，悟在自心，苦樂在自心，解脫在自心；自心創造人生，自心創造宇宙，自心創造佛菩薩諸神。自心是自我的本質，是禅宗神化的唯—對象，是他全部信仰的基石。”[7]要得自由分，不決定于外在的任何事物和因果關系，而僅僅只須自見本性。
“叁無”爲綱、不取不舍——何謂自由
慧能用清淨的本源佛性(即“自性”)肯定了人是可以得到自由的，可是既然衆生本來具有清淨的菩提般若、同一的真如本性、本源清淨的自性，就應該天然的“生而自由”，何以又會不自由呢
慧能認爲，是因爲白性被客塵妄念所覆蓋和汙染。所以要舍妄歸真、離染就淨，讓自性回歸本初的清淨，才能重獲自由。那麼，自性又何以會被汙染呢
關于這一點，慧能有詳盡的正面解釋，關鍵在于有念、有住、有相。外界事物並不真實存在，可是人因爲無明，以空爲實，認無爲有，執著的追求外物的相和境。人心是活動的，念爲心之動。因外物而動則爲染，染則有妄。人一旦開始認識和思考，就“于境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄念，從此而生”，有念則“前念今念後念，念念相續不斷，名爲系縛”[8]有念、念住、住于相，就被念利相所束縛，也就不自由了。所以要“于諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住爲本。”“外離一切相，名爲無相。能離于相，即法體清淨。此是以無相爲體。”“于諸境上心不染，曰無念。”總之，是要無念、無住、無相。所以慧能強調說：“我此法門……立無念爲宗，無相爲體，無住爲本。無相者于相而離相，無念者于念而不念，無住者人之本性。”[9]無念，是面對外物外境不起念想、無分別心。無相，是不執著于對象之間的差別。無住，是沒有執著，不滯留于外物和因外物而起的念頭上，時時歸于本性，“自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門立無念爲宗。”[10]這樣才能得自在自由。慧能就是以“叁無”爲綱來論述何謂自由的。
慧能其言有其本，《金剛經》裏就說“菩薩于法應無所住。”“諸菩薩摩诃薩應如是生清淨心：不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。”[11]慧能不過別有發揮。
要做到無念、無住和無相，關鍵就在于意識觀念上的“無對”，無對才能無滯，無滯才能無染。人習慣于通過與他物的比較來認識事物，殊不知所渭差別就是相對的。無對不僅否定事物間的差別，還否定一切二元對立，包括我和佛的對立、主客體對立等。因爲佛性即自性，佛就從外在于我轉爲內在于我，我即佛，佛即我：與外物不二、無對，才能對外物不取不舍，才能實現主客體相通、天人合一，達到精神的超越和大自在。“智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。”[12]這才是真正的自由。
無對還包括了否定悟和迷、智慧和煩惱差別的意思。“煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解。”“上智大根，悉不如是”“明與無明，凡夫見二，智者了達，其性無二。無二之性，即是實性。””””慧能提出著名的叁十六對，如天和地、日和月、暗和明、陰和陽、水和火、色和空、清和濁、僧和俗、有和無、凡和聖等，並指出“動用叁十六對，出沒即離兩邊”“二道相因，生中道義。”[14]無對就是中道，也是正道。有對就有念，有念就有染，有染就有妄，這就是本性被染迷妄的原因。而一旦做到無念、無住和無相，也就是見性成佛了。見性成佛是慧能禅直至整個禅宗最重要的教義之一。“前念迷即凡，後念悟即佛。”如果能妄念俱滅，內外明徹，頓見真如本性，也就自證佛果、獲得自由了。
當然，“叁無”是就認識而言的，屬理論層面，沒有行爲實踐的可…
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