..續本文上一頁物的真相上，可能會在強調聯系之時泯滅事物的事相差別，山等于水，人等于山水，世界失去它的靈動和活力，而一片混沌。認識世界認識自然的目的，是在揭示世界特別是自然界萬物之間的運動規律，尋求人類以及人類與其他生物之間合理和諧是生存方式，共生共榮。如實地認識和體味自然、感受自然，維護自然萬物的生存權利和生命尊嚴，不以人類的分別爲分別，不以人類的喜好爲喜好，不以人類的意志爲意志，對山水萬物懷有深深的報恩心和敬畏心，就是“見山只是山，見水只是水”了。這種境界，是佛教禅修者的心路曆程，也是人類面對世界萬物的認識過程，更是人類對大自然一切生靈的正確態度。當然，佛教對萬物的深情感念，最感人的應是在“佛性平等”之下的深切體悟與理解。在禅修者的心中，山水松竹、花鳥雲影，都是靈動的鮮活的生命，喜怒哀樂，情同人類，舉首投足，弘法利生，佛菩薩無異。因此，禅修者的詩歌吟誦中，飛揚著空靈美妙的意味。
蘇東波是一個有一定禅修和佛教境界的詩人學士，他的詩詞中常常流動著對大自然的感悟和熱愛，廬山煙雨湧動，浙江潮水奔騰。其中，《贈東林總長老》的詩境，佛法之意，自然之情，最爲後世傳誦。詩雲：
溪聲便是廣長舌，山色豈非清淨身。
夜來八萬四千偈，他日如何舉似人。
廣長舌，是佛陀叁十二相中的一相，說佛陀的舌頭綿長紅潤，伸出能覆蓋到發迹，比喻佛法的廣大。清淨身，指法身，事物的本體清淨如一。八萬四千偈，形容佛法的豐富，也表示溪聲、山色的內涵深厚。山水聲色與人一樣，都具有清淨法身，都是因緣合和而成，各種因素相互依存，按照自己的生滅規律而發展變化，本質上講是平等如一的。所以，善于分別執著，又高傲狂妄的人類，只要真實地體味、平等地觀察，溪聲、山色與佛陀、人類一樣，各司其職，照樣在“弘法利生”。
當我們把自然萬物看成與我們一樣，有感情、有覺悟、有靈性，他們一樣有生存的權利和生命的尊嚴，那麼，肆無忌憚地傷害自然，剝奪其他生命權利，踐踏萬物的生命家園，破壞生物間和諧共處，種種極端自私的行爲，將是多麼的不公平、不合理、不人道、不理智呢？這已經不是“神學”的解釋了，現代科學越來越揭示出了大自然生命的奧秘。
佛教將連植物在內的一切生物都納入衆生平等的理念之中，肯定佛性的平等。當然佛教用“界”的觀念，來區別生命之間不同的表現形式。有人認爲佛教這種思想是“泛神論”，加以批判。其實，這不僅僅反映了佛教的生態倫理觀念，而且是佛教修行者在悟境上的真實體驗的結果。現代科學已經從各個領域揭示了自然界生物們的生命同一性特點。近幾年，國內出版社出版了不少揭示自然界奧秘的叢書，有的可能出于獵奇，把一些神秘的現象羅列出來，有的是依據科學實驗所證實了的東西，應該引起我們的鄭重對待。其中，兵器工業出版社(北京)2001年4月出版的“探索宇宙叢書”中，《奇趨大自然》上下兩冊詳細記述了大自然中動物、植物以及其它自然現象的生命奧秘，很有說服力。比如，書中通過“植物神秘的心靈感應”、“植物的喜怒哀樂之迷”、“動物的生物鍾之迷”、“動物的報複行爲之迷”、“動物的語言之迷”、“高智商的老鼠”、“鲨魚救人之迷”等等事實，驗證了生物之間、人與其他生物之間的廣泛的聯系與共通之處，非常感人。英國的有關科學家實驗，人與植物之間有“共振反射現象”，植物與植物之間也有“心靈感應”，他們都有喜怒哀樂。一種植物與人和其他植物構成一個“世間”，相依相生。
人類與自然界其他生物是共生共榮的關系，這種關系有的是明顯的，時常處在緊密的聯系之中，比如人類時時刻刻都離不開空氣、水、綠色；有的是潛在的，只有認真的感悟才會明白，比如人類遇到地震時的自然界奇異的反應征兆。前幾年有一本《唐山大地震》的書描述說，地震前有許多天象，家禽牲畜煩躁不安、老鼠成群結隊亂竄、水中的魚等跳上岸、平常難以見到的動物也紛紛逃出。最近，土耳其出版了一本叫《地震前兆》的書，對1995年日本神戶和1999年土耳其馬爾馬拉的大地震災民進行調查，發現地震的前一天，人們都有頭痛、頭暈、惡心、呼吸困難以及突然疲憊不堪的感覺，嬰兒也突然驚醒、啼哭不止。書中說，造成人體感覺變化的原因是受到大地氣壓及磁場變化的影響。在靜止無風的情況下，也可以聽到樹葉沙沙作響，或聞到空氣中彌漫著瓦斯的臭味。人類生存環境中的其他生物一直默默地守護著人類，他們用自己特有的能力爲人類承擔了風險。比如，我們都知道青蛙是有益的，因爲他可以消滅蚊蟲。但是，人們並不在意他們的不斷減少，幾只青蛙算什麼呢？其實，青蛙對紫外線極爲敏感，他們的減少，預示著臭氧層的破壞，城市將被籠罩在紫外線的照射之下；那麼，人類的命運又將如何呢？這是生物之間另一種形式的息息相通，相依相存的關系。
人類，不論是古代人還是現代人，都是大自然的子孫而不是大自然的主人。人類如果想保持對與環境的優勢，就必須使自己的行爲符合自然規律。人類征服自然的企圖，通常只會破壞自身賴以生存的自然環境。一旦環境惡化，人類文明也就隨之衰落。任何一個文明社會存在的基礎，都在于一個持續的“生命支持系統”，文明持久的原因是保持了養育人類的土地的可持續性。
曆史上，兩河流域文明、地中海文明、瑪雅文明等等人類早期文明的衰落以及消亡，盡管有各種複雜的原因，但是，生態平衡的破壞是基本原因。特別是自然環境的惡化是關鍵因素。比如，中國西北新疆塔裏木盆地的古代絲綢之路上的古代樓蘭等城郭文明，也都被飛舞的黃沙覆蓋了。本來，在漢、唐時代仍有輝煌文化的樓蘭國，在法顯、玄奘等高僧遊記中都有詳細的描述。那裏的大乘佛教興盛，商業發達，一派欣欣向榮，是一個讓人向往的綠洲王國。然而，後來肆虐的風沙吞噬了良田綠洲，毀滅了興盛了幾個世紀的文明。今天，看到的只有一片一片荒涼的土丘、殘破的寺基、彌漫的黃沙！絲綢之路上文明的消失，自然因素是表象，比如氣候變暖、降水量少、冰川融化、河流改道等，實際歸根結底還是人類沒有節製的行爲所造成的，比如土地的過分開發、水資源的不合理利用、天然植被破壞，以及盛唐以後民族紛爭、戰火不斷、互相掠奪等人爲因素促使了文明的最終滅亡。所以，人類的無節製的錯誤是人類文明衰退乃至滅亡的主導原因。
人類從原始社會時期對自然萬物的敬畏、到隨著掌握工具而改造自然、蔑視自然、惟我獨尊，確立“人類中心主義”的觀點，高唱“人定勝天”的調子，于是，無止境地、無節製地向大自然索取、向大自然開戰，迫使人類自身一步一步走向窮途末路。世界曆史學泰鬥湯因比先生86歲去世前，在最後一部著作《人類與大地母親》中，滿懷悲憤、語重心長地告戒人們：“人類將會殺死大地母親，抑或將使她得到拯救？如果濫用日益增長的技術力量，人類將置大地母親于死地；如果克服了導致自我毀滅的放肆貪婪，人類則能使她重返青春。人類的貪婪正在使偉大母親的生命之果——包括人類在內的一切生命造物，付出代價。何去何從？這就是今天人類所面臨的司芬克司之迷。”人類根據自己的能動性可以選擇兩種行爲：一是完全從人類的利益，甚至僅僅從某一個集團、個人或某一代人的利益出發，比較少的或者根本就不考慮自然環境的自然平衡，強力破壞，如毀林開荒；另一個是從人類與環境相協調的整體利益出發，既考慮人類自身的生存發展需要，又考慮自然環境的內在系統協調發展，進行正常的開發利用與保護。在人類與其他生物圈的和平共處中，充分地遵循自然與人類之間的關系和規律，良性地循環。人類在環境的地位是叁重身份：就是人類是環境的産物、成分、改造者和守護者。人類具有自然的成分和機能，也具有社會機能和成分，所以必須遵循自然與社會兩方面的倫理道德。人類機體的成分來源于自然，人體必須不斷地與生物圈內的其他生物不斷地交換物質能量，才能維持自身的機能。而且，人體的生命節律還受到環境節律的影響，必須與之相適應。人類在從自然生物中獲得生命滋養的時候，不能只是“改造者”還要是“守護者”，兩者是同時一體的。期間，人類在利用自然資源的時候，還必須遵守社會的規範，不能犧牲其他人群的利益，否則將導致人類和自然界的巨大災難。
2、知恩報恩，不可殺生
誰道群生性命微？一般骨肉一般皮。
勸君莫打枝頭鳥，子在巢中望母歸。
這首富有佛教慈悲心懷的詩，是唐代大詩人白居易所作。他語重心長地規勸人們，不要認爲其它的生命是微賤的，可以任意傷害，其實他們與我們人類一樣，有自己的生存權力、生存情態。就象那飛落在枝頭的鳥兒，她可能是一只正在哺育孩子的母親，子女們正在等待她回去，嗷嗷待哺呢！
生命誠可貴。佛教不僅珍惜人類自己的生命，而且教育人們要珍惜一切衆生的生命，“四生九有”都有平等的權力。人類要想有一個良好的生存環境，就必須自己生存環境裏其它生命體共生和協調，正確地對待和尊重一切不同形態的生命體。佛教提倡“依正不二”的思想，其關鍵就是要人類善待其它生命。然而，人類往往以“特權者”自居，不斷地侵害、殺戮其它生命，肆無忌憚地破壞自然環境，而且把殺戮和破壞作爲無限擴大自己快樂、滿足欲望的工具，演繹出一幕幕血腥、殘忍。
日本著名佛教居士矢崎勝彥在《良知之道》對生命體之間互相資生的情景，有一段生動的描述：
太陽滋養植物，植物滋養動物，而動物死後又再滋養植物。一些生命的死亡滋養著另一些生命的延續；而另一些生物的死亡又滋養著其他生物的延續。
只要生活在地球上，任何生命都處在這一連鎖之內。
盡…
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