..續本文上一頁爲的基礎和根本，是追求真理和提升智慧、完善生命的保障。禅宗慧能法師在《壇經》裏面，把直心引申爲“一行叁昧者，于一切時中行住坐臥，常行直心是。……莫行心谄曲，口說法直，口說一行叁昧，不行直心，非佛弟子。但行直心，于一切法上無有執著，名一行叁昧。”一行叁昧是指連續修行的禅定智慧，要靠日常生活中一言一行都要正直真誠，不要口是心非、言行不一；否則，就不是真正的佛弟子，不是一個正人君子。正直真誠，對待所有的事物都不去妄念執著，善待一切，才是一行叁昧的真實涵義。對此，慧能的後世弟子們都進一步地發揮和完善。特別是馬祖道一禅師根據是心是佛，又提出了“即心即佛”、“非心非佛”，最後歸結到“平常心是道”，賦予了“心”更加現實而真切的內容。什麼是平常心呢？道一認爲，我們在現實生活中能夠“若俗直會其道，平常心是道。謂平常心無造作，無是非，無取舍，無斷常，無凡無聖。”如果我們能夠使自己的行動遵循事物內在規律，自自然然，平平常常，實實在在；不根據自己的喜好和利益，自以爲是，錯誤地對待，隨意地改變，蠻橫地欺壓；這就是平常心，這就是智慧之道，這就是菩提心、菩薩行。把“心”從抽象的本體心演化出具有現實意義的菩提心，是佛教的精神旨趣，佛教也因此更具有導世化俗的品質。因此，《壇經》中提出極樂淨土不在遙遠的西方、東方，“但行直心，到如彈指”，“但行十善，何須更願往生？”
十善是直心、菩提心的基本內涵，是衡量我們精神世界的標准，是我們把握自己的關鍵。當我們不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語、不貪欲、不嗔恚、不邪見的時候，就有了高尚的人格，崇高的尊嚴，高貴的品質，無尚的智慧，光輝的形象，充實的人生，完美的生命——這就是成佛，這就是真正的自我！
要想把握自己，首先就要破除我執。一切以我爲中心，我要主宰一切，我要擁有一切，這是人類的精神痼疾。當我和我所有的一切形成了強烈的“我相”、“我執”時，精神將迷失方向，心靈將迷失自我，生命將被扭曲。一個人完全以自我爲中心，把宇宙萬有都作爲自己強取豪奪的東西時，將使個體有限的生命淩駕于無限的生命之上；于是，所有的沖突和矛盾就將成爲必然，不滿、憤怒、失望、憂郁、絕望等等精神疾病，也就難以回避，成爲生命的障礙。當我們迷戀于自己的榮譽、財物、本領、知識、地位等一切身外之物，就會喪失理智，不擇手段，暴力和傷害就在所難免了，社會也不可能健康地發展，世界也不可能安定和平。所以，《金剛經》中告戒我們：“一切有爲法，如幻夢泡影，如露亦如電，應作如是觀。”應該從我執中解脫出來，不要對外相迷戀執著，保持一顆覺悟的心，一顆純真的心，一顆平常的心，使自己也使他人生活在自由輕松、灑脫喜悅的情景中。這就是《金剛經》中下面的一段著名論斷：
應如是生清淨心，
不應住色生心，
不應住聲、香、味、觸法生心，
應無所住而生其心。
法眼宗叁祖延壽大師提出“一心爲宗”，充分闡發了衆生菩提心的意蘊。他在《宗鏡錄》中引用《華嚴經》卷六十叁的經文，論述了提升生命主體的能動性，告戒我們：“當以善法，扶助自心；應以法水，潤澤自心；應于境界，淨冶自心；應以精進，堅固自心；應以智慧，勝利自心；應以佛自在，開發自心；應以佛平等，廣大自心；應以佛十力，照察自心。”就是要求我們用真理和智慧來陶冶自心，觀照自心，開發自心，穩固自心。
破除我執，才能夠胸懷天下萬物，才會生發菩提心行。菩提心就是一顆覺悟的心，一顆智慧的心，一顆解脫的心——
她猶如大地，能負載一切諸世間；
她猶如淨水，能洗去一切諸煩惱；
她猶如明月，能照見一切諸昏暗；
她猶如蓮花，能不染一切諸汙穢；
她猶如良藥，能醫治一切諸病苦；
她猶如铠甲，能抵禦一切諸傷害；
她猶如利劍，能斬斷一切諸罪惡；
她猶如舟航，能度越一切諸波浪；
……
1、根除叁毒，知足常樂
叁毒中貪婪被放在第一位，有了貪欲就有爭鬥，就有憤怒，就會失去理智。貪婪正是現代人的最大缺陷和痛苦的最主要原因。在人生的實踐中，執著追求而不貪婪是一種生存智慧。執著追求，包括物質的，也包括精神世界所期求的，合理而不過分，正常而不極端，利己而不害人。“貪人敗類”是《詩經·大雅》中的古訓，借伊索寓言的話解釋，就是：“有些人因爲貪婪，想得到更多的東西，卻把現在所有的也失掉了。”
記得還聽到這樣的一個有趣的故事：有個農夫到上中打柴，他已經顯得有點衰老，而且常常受到妻子的奚落。這天，他幸遇“青春泉”，解了渴。回到家後，妻子大爲驚訝，因爲他變得年輕了許多。經過追問，方知是飲用了青春泉的緣故，于是，妻子迫不及待地也到那裏，狂飲起來。可是，因爲她貪得無厭，不知節製，終于從老年蛻變成青年，再蛻化成少年，最後竟變成了剛剛墜地的嬰兒。當丈夫感到泉邊的時候，只好歎息著把她報回，當作子孫撫養了。就是因爲她的貪婪，最後失卻力了正常的生命秩序，變成了有待于重新進行的靈智啓蒙的新生兒——生存智慧的赤貧者。
欲望與生俱來，人人都有。世人如何不心安，只因放縱了欲望。明末清初有一本書叫《解人頤》，對欲望作了入木叁分的描述：“終日奔波只爲饑，方才一飽便思衣，衣食兩般皆俱足，又想嬌容美貌妻。娶得美妻生下子，恨無田地少根基，買得田園多廣闊，出入無船少馬騎。槽頭扣了騾和馬，歎無官職被人欺。當了縣丞嫌官小，又要朝中挂紫衣。若要世人心裏足，除是南柯一夢西。”可見人心不足蛇吞象，不是一句空話。做人如果不能控製自己的欲望，就會成爲欲望的奴隸，最終喪失自我，被欲望所役。要鎖住欲望就要求我們必須不斷加強自身修養，時刻保持一顆平常心。鎖住欲望，就是鎖住了貪婪；鎖住了欲望，就是夯實了堤防。做人就要做到俯仰無愧，堂堂正正，就必須扶正祛邪，揚公抑私。
貪婪者多貧窮。因爲在你貪婪的時候，已經把生命其他寶貴的東西剝奪了。比如，對物欲的貪婪，常常會擠掉自己珍貴的生理空間，就如同有些新婚夫婦把新房變成了高貴的家具店，好象富麗堂皇，但是，卻使有限的空間形成窘迫的局面；對精神生活的貪婪，常常會擠掉正常的倫理情感交流，而變成荒漠中的孤獨者，比如那些迷戀網上虛擬天地的人，往往造成心理的閉塞，精神生活的疲憊和失落。
生活中，有的時候不一定是貪欲，如果不能很好地面對自己的生活境遇，沒有一個良好的心態，即使命運多麼關照你，也不一定生活的快樂和幸福。佛經中講過一個《窮人與富人》的故事：
有一個窮人家，過著十分清苦的日子，但是由于省吃儉用，還可以維持溫飽；也由于生性樂觀，一家整天快樂融融。每天晚飯後，一家人圍坐在庭院裏，父親彈琴，全家歌唱、跳舞，談笑風生。窮人家的隔壁，住著一戶大富人家。富翁擁有數不清的財寶家産，每天爲著那些東西憂心重重，親人之間明爭暗鬥，沒有一點快樂。富翁很羨慕窮人家的快樂生活和融洽的家庭氣氛，便先找來管家商量，管家告訴他，如果給窮人家一筆珠寶財産，他們就快樂不起來了。富翁于是給了窮人家十萬元。這意外之財，他們一輩子也難以賺到，先是一陣驚喜。當天晚上，窮人家的夫妻倆人商量了一夜，也找不到存放財寶的安全地方，折騰的筋疲力盡、頭疼失眠。他們感覺到，錢太多不一定是好事，會帶來很多的困擾與痛苦，甚至剝奪人們原有的快樂和幸福。于是，沒等天亮，夫婦倆人就將財寶原封不動地送回富人家後，回來無憂無慮地睡覺了。
沒錢的人，擔心溫飽問題，但是因爲沒有更多的奢望，不一定不快樂；有錢的人，擔心會失去財寶，又因爲欲望沒有止境，不一定就快樂；在現實生活中，往往生活溫飽的人比富裕的人，生活的更幸福。窮與富，並不是人生活幸福與否的標准，根本就在于你的生活態度和心境。古人常講“知足者常樂”，就是這個道理。有智慧有追求的人，不會因爲執著生活條件的差異，而失去生命的快樂。孔子弟子顔回身居陋巷，一箪食、一瓢飲，人們不堪其憂，他卻能不改其樂。佛門的修行者，飲食清淡，過午不食，一根禅杖，一身輕衣，室無蓄財，世無名利，然而，禅悅無限，心無悲苦，利世度人。世俗中人，貪色縱欲，酒肉滿腹，豪宅幢幢，財寶琳琳，大腹便便，氣焰囂張，其實，心靈灰暗，疾病不斷，精神倦怠……現代的人類，比過去物質享受多的多，但是，精神面貌卻未必提升。有人曾編過一個故事：一個小女孩在地上大哭，有人問她爲什麼要哭。她說：“我的十元錢丟了！”于是，那人給了她十元錢，哄她不要再哭了，趕緊回家吧。可是，小女孩接過錢裝好後，仍然大哭不已，並且更加傷心。人們問她拿了十元錢後爲什麼還要哭呢？小女孩擦把眼淚後，說：“如果原來的十元錢沒有丟，現在我就有了二十元錢了！”可以看出，這基本上反映了人們對物質財物的占有欲是多麼強烈，心態是多麼的不平衡！
佛教認爲防止貪欲等的一個有效的方法，就是隨順衆生，克製自己的私利私欲而與其他人分享，讓人也歡喜。所以，《華嚴經·普賢品》中教化我們：“盡法界、虛空界、十方刹海所有衆生，種種差別，所謂卵生、胎生、濕生、化生，或有依于地水火風而生住者，或有依空及諸卉木而生住者，種種生類，種種色身，種種形狀，種種相貌，種種壽命，種種族類，種種名號，種種心性，種種知見，種種欲樂，種種意行，種種威儀，種種衣服，種種飲食，處于種種村營、聚落、城邑、宮殿，乃至一切天龍八部、人、非人，等；無足、二足、四足、多足、有色、無色、有想、無想、非有想、非無想，如是等類，我皆于彼隨順而轉。……”這實際是佛教布施的內容…
《共生共榮——佛教生態觀》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…