..续本文上一页为的基础和根本，是追求真理和提升智慧、完善生命的保障。禅宗慧能法师在《坛经》里面，把直心引申为“一行三昧者，于一切时中行住坐卧，常行直心是。……莫行心谄曲，口说法直，口说一行三昧，不行直心，非佛弟子。但行直心，于一切法上无有执着，名一行三昧。”一行三昧是指连续修行的禅定智慧，要靠日常生活中一言一行都要正直真诚，不要口是心非、言行不一；否则，就不是真正的佛弟子，不是一个正人君子。正直真诚，对待所有的事物都不去妄念执着，善待一切，才是一行三昧的真实涵义。对此，慧能的后世弟子们都进一步地发挥和完善。特别是马祖道一禅师根据是心是佛，又提出了“即心即佛”、“非心非佛”，最后归结到“平常心是道”，赋予了“心”更加现实而真切的内容。什么是平常心呢？道一认为，我们在现实生活中能够“若俗直会其道，平常心是道。谓平常心无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。”如果我们能够使自己的行动遵循事物内在规律，自自然然，平平常常，实实在在；不根据自己的喜好和利益，自以为是，错误地对待，随意地改变，蛮横地欺压；这就是平常心，这就是智慧之道，这就是菩提心、菩萨行。把“心”从抽象的本体心演化出具有现实意义的菩提心，是佛教的精神旨趣，佛教也因此更具有导世化俗的品质。因此，《坛经》中提出极乐净土不在遥远的西方、东方，“但行直心，到如弹指”，“但行十善，何须更愿往生？”
十善是直心、菩提心的基本内涵，是衡量我们精神世界的标准，是我们把握自己的关键。当我们不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不嗔恚、不邪见的时候，就有了高尚的人格，崇高的尊严，高贵的品质，无尚的智慧，光辉的形象，充实的人生，完美的生命——这就是成佛，这就是真正的自我！
要想把握自己，首先就要破除我执。一切以我为中心，我要主宰一切，我要拥有一切，这是人类的精神痼疾。当我和我所有的一切形成了强烈的“我相”、“我执”时，精神将迷失方向，心灵将迷失自我，生命将被扭曲。一个人完全以自我为中心，把宇宙万有都作为自己强取豪夺的东西时，将使个体有限的生命凌驾于无限的生命之上；于是，所有的冲突和矛盾就将成为必然，不满、愤怒、失望、忧郁、绝望等等精神疾病，也就难以回避，成为生命的障碍。当我们迷恋于自己的荣誉、财物、本领、知识、地位等一切身外之物，就会丧失理智，不择手段，暴力和伤害就在所难免了，社会也不可能健康地发展，世界也不可能安定和平。所以，《金刚经》中告戒我们：“一切有为法，如幻梦泡影，如露亦如电，应作如是观。”应该从我执中解脱出来，不要对外相迷恋执着，保持一颗觉悟的心，一颗纯真的心，一颗平常的心，使自己也使他人生活在自由轻松、洒脱喜悦的情景中。这就是《金刚经》中下面的一段着名论断：
应如是生清净心，
不应住色生心，
不应住声、香、味、触法生心，
应无所住而生其心。
法眼宗三祖延寿大师提出“一心为宗”，充分阐发了众生菩提心的意蕴。他在《宗镜录》中引用《华严经》卷六十三的经文，论述了提升生命主体的能动性，告戒我们：“当以善法，扶助自心；应以法水，润泽自心；应于境界，净冶自心；应以精进，坚固自心；应以智慧，胜利自心；应以佛自在，开发自心；应以佛平等，广大自心；应以佛十力，照察自心。”就是要求我们用真理和智慧来陶冶自心，观照自心，开发自心，稳固自心。
破除我执，才能够胸怀天下万物，才会生发菩提心行。菩提心就是一颗觉悟的心，一颗智慧的心，一颗解脱的心——
她犹如大地，能负载一切诸世间；
她犹如净水，能洗去一切诸烦恼；
她犹如明月，能照见一切诸昏暗；
她犹如莲花，能不染一切诸污秽；
她犹如良药，能医治一切诸病苦；
她犹如铠甲，能抵御一切诸伤害；
她犹如利剑，能斩断一切诸罪恶；
她犹如舟航，能度越一切诸波浪；
……
1、根除三毒，知足常乐
三毒中贪婪被放在第一位，有了贪欲就有争斗，就有愤怒，就会失去理智。贪婪正是现代人的最大缺陷和痛苦的最主要原因。在人生的实践中，执着追求而不贪婪是一种生存智慧。执着追求，包括物质的，也包括精神世界所期求的，合理而不过分，正常而不极端，利己而不害人。“贪人败类”是《诗经·大雅》中的古训，借伊索寓言的话解释，就是：“有些人因为贪婪，想得到更多的东西，却把现在所有的也失掉了。”
记得还听到这样的一个有趣的故事：有个农夫到上中打柴，他已经显得有点衰老，而且常常受到妻子的奚落。这天，他幸遇“青春泉”，解了渴。回到家后，妻子大为惊讶，因为他变得年轻了许多。经过追问，方知是饮用了青春泉的缘故，于是，妻子迫不及待地也到那里，狂饮起来。可是，因为她贪得无厌，不知节制，终于从老年蜕变成青年，再蜕化成少年，最后竟变成了刚刚坠地的婴儿。当丈夫感到泉边的时候，只好叹息着把她报回，当作子孙抚养了。就是因为她的贪婪，最后失却力了正常的生命秩序，变成了有待于重新进行的灵智启蒙的新生儿——生存智慧的赤贫者。
欲望与生俱来，人人都有。世人如何不心安，只因放纵了欲望。明末清初有一本书叫《解人颐》，对欲望作了入木三分的描述：“终日奔波只为饥，方才一饱便思衣，衣食两般皆俱足，又想娇容美貌妻。娶得美妻生下子，恨无田地少根基，买得田园多广阔，出入无船少马骑。槽头扣了骡和马，叹无官职被人欺。当了县丞嫌官小，又要朝中挂紫衣。若要世人心里足，除是南柯一梦西。”可见人心不足蛇吞象，不是一句空话。做人如果不能控制自己的欲望，就会成为欲望的奴隶，最终丧失自我，被欲望所役。要锁住欲望就要求我们必须不断加强自身修养，时刻保持一颗平常心。锁住欲望，就是锁住了贪婪；锁住了欲望，就是夯实了堤防。做人就要做到俯仰无愧，堂堂正正，就必须扶正祛邪，扬公抑私。
贪婪者多贫穷。因为在你贪婪的时候，已经把生命其他宝贵的东西剥夺了。比如，对物欲的贪婪，常常会挤掉自己珍贵的生理空间，就如同有些新婚夫妇把新房变成了高贵的家具店，好象富丽堂皇，但是，却使有限的空间形成窘迫的局面；对精神生活的贪婪，常常会挤掉正常的伦理情感交流，而变成荒漠中的孤独者，比如那些迷恋网上虚拟天地的人，往往造成心理的闭塞，精神生活的疲惫和失落。
生活中，有的时候不一定是贪欲，如果不能很好地面对自己的生活境遇，没有一个良好的心态，即使命运多么关照你，也不一定生活的快乐和幸福。佛经中讲过一个《穷人与富人》的故事：
有一个穷人家，过着十分清苦的日子，但是由于省吃俭用，还可以维持温饱；也由于生性乐观，一家整天快乐融融。每天晚饭后，一家人围坐在庭院里，父亲弹琴，全家歌唱、跳舞，谈笑风生。穷人家的隔壁，住着一户大富人家。富翁拥有数不清的财宝家产，每天为着那些东西忧心重重，亲人之间明争暗斗，没有一点快乐。富翁很羡慕穷人家的快乐生活和融洽的家庭气氛，便先找来管家商量，管家告诉他，如果给穷人家一笔珠宝财产，他们就快乐不起来了。富翁于是给了穷人家十万元。这意外之财，他们一辈子也难以赚到，先是一阵惊喜。当天晚上，穷人家的夫妻俩人商量了一夜，也找不到存放财宝的安全地方，折腾的筋疲力尽、头疼失眠。他们感觉到，钱太多不一定是好事，会带来很多的困扰与痛苦，甚至剥夺人们原有的快乐和幸福。于是，没等天亮，夫妇俩人就将财宝原封不动地送回富人家后，回来无忧无虑地睡觉了。
没钱的人，担心温饱问题，但是因为没有更多的奢望，不一定不快乐；有钱的人，担心会失去财宝，又因为欲望没有止境，不一定就快乐；在现实生活中，往往生活温饱的人比富裕的人，生活的更幸福。穷与富，并不是人生活幸福与否的标准，根本就在于你的生活态度和心境。古人常讲“知足者常乐”，就是这个道理。有智慧有追求的人，不会因为执着生活条件的差异，而失去生命的快乐。孔子弟子颜回身居陋巷，一箪食、一瓢饮，人们不堪其忧，他却能不改其乐。佛门的修行者，饮食清淡，过午不食，一根禅杖，一身轻衣，室无蓄财，世无名利，然而，禅悦无限，心无悲苦，利世度人。世俗中人，贪色纵欲，酒肉满腹，豪宅幢幢，财宝琳琳，大腹便便，气焰嚣张，其实，心灵灰暗，疾病不断，精神倦怠……现代的人类，比过去物质享受多的多，但是，精神面貌却未必提升。有人曾编过一个故事：一个小女孩在地上大哭，有人问她为什么要哭。她说：“我的十元钱丢了！”于是，那人给了她十元钱，哄她不要再哭了，赶紧回家吧。可是，小女孩接过钱装好后，仍然大哭不已，并且更加伤心。人们问她拿了十元钱后为什么还要哭呢？小女孩擦把眼泪后，说：“如果原来的十元钱没有丢，现在我就有了二十元钱了！”可以看出，这基本上反映了人们对物质财物的占有欲是多么强烈，心态是多么的不平衡！
佛教认为防止贪欲等的一个有效的方法，就是随顺众生，克制自己的私利私欲而与其他人分享，让人也欢喜。所以，《华严经·普贤品》中教化我们：“尽法界、虚空界、十方刹海所有众生，种种差别，所谓卵生、胎生、湿生、化生，或有依于地水火风而生住者，或有依空及诸卉木而生住者，种种生类，种种色身，种种形状，种种相貌，种种寿命，种种族类，种种名号，种种心性，种种知见，种种欲乐，种种意行，种种威仪，种种衣服，种种饮食，处于种种村营、聚落、城邑、宫殿，乃至一切天龙八部、人、非人，等；无足、二足、四足、多足、有色、无色、有想、无想、非有想、非无想，如是等类，我皆于彼随顺而转。……”这实际是佛教布施的内容…
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