..續本文上一頁皮的小事都要論個對錯曲直，容不得人，最後人家也會躲得你遠遠的。所以古時候的君子，力求在別人的過錯中尋找沒有錯的地方，那樣人們之間才會沒有怨恨。
當然社會上是有那麼一小部分人愛非議別人。一種是出于妒忌，看到別人取得了成就，超過了自己，就妒火中燒，非要從別人身上挑出毛病來，加以誇張渲染。有的甚至無中生有，造出許多謠言來中傷他人，
目的無非是造成對別人不利的社會輿論，從而使自己獲得某種心理平衡。一種是和別人結怨，出于報複心理，播弄出一些流言蜚語來貶損別人的人格，降低別人的聲譽。但是誹謗他人，搬弄是非，這個人本身的人格和德行就已經壞了，不能夠讓人信服，最後也不會得到什麼好的結果，因爲總有一天，真相會大白于天下。倒不如在他人犯有過失或者得罪我時，以一顆寬容體諒之心來對待，同時反省一下自己有沒有不當和過失之處，這樣內心也就不會再那麼計較和不平了，矛盾也就能夠化解，你自己的心也因此會從煩惱中解脫出來。
四、遠聲名，離財色
《四十二章經》第二十一章之“名聲喪本”中，佛說：人隨順著自己的情欲，一味地去追求名聲，結果等到名聲大振或者名聲顯赫之時，他自己也老了，離死也不遠了。
人生在世，不管是個人，還是企業，都會對好的名聲孜孜以求，因爲名聲會帶來很多好處：名人有所謂的“名人效應”，企業也有所謂的“品牌效應”，這在激烈的競爭中容易占據先機。但是過分地追求名譽和聲望是不可取的，爲了這種心理，人會整日追逐著虛名，或爲之歡欣，或爲之煩惱，往往還會摻雜弄虛作假和沽名釣譽在裏面，那樣人就處在十分危險的境地之中，一旦身敗名裂，反而比不上普通人。
佛陀要我們要看淡聲名，不要過分執著，因爲這是一種貪心的表現出，一個人只要有了貪心，就會失去生活的智慧。北魏時期，有兩個叫李崇和王元融的高官。一次他們隨從太後視察左藏庫，太後下令賜隨行人員布匹且讓他們自己挑選。李、王二人惟恐拿得少了，拼命地往身邊背，結果由于物品太重，他們一個閃壞了腰，一個摔斷了腿。貪心使得他們成了千古笑談。
居家的人如果貪心，就會對什麼都不滿意，很難開心起來；做官的如果貪心，就會貪汙受賄，那麼他的政治前途就喪失了；做生意的如果貪心，那麼就會盯著利益不放，看不清前行的方向，那必然會失敗。
對于財色，佛在二十二章財色招苦中也有言：財色于人，人之不舍，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舐之，則有割舌之患。其意爲財之于人猶如刀刃上有蜂蜜一樣，雖然不夠吃一餐，但是小孩子卻喜歡它的甜美而舐，結果會有舌頭被割破的危險。
《歐也妮·葛朗臺》是巴爾紮克的《人間喜劇》系列中最負盛名的一部作品。作品中最突出的成就就是塑造了既貪婪又吝啬的老葛朗臺的形象。在金錢的控製下，老葛朗臺時而憂，時而喜；時而如羊，時而如虎；他的一言一行，一嗔一怒，都離不開他的神聖職責：占有金子，保住金子。
作品中有幾處細節描寫，如老葛朗臺爲了表示對女兒歐也妮的疼愛，每年在她生日的時候都咬著牙送她一枚金幣。又如他對家中一切開支都非常吝啬，每天都要仔細考慮後才拿出全家要吃的幾塊方糖、幾塊黃油、一條面包，11月中旬前不許在屋裏烤火。屋內設備簡陋，生活十分艱苦，陌生人絕不會想到這裏的主人會是一個巨富。又如當他得到自己的侄子查理已經破産一無所有時，毫不猶豫地把他打發去了印度，爾後得知歐也妮把自己的私房錢六千法郎送給查理後，變得像野獸一樣凶殘，把歐也妮鎖在房間裏，罰她只吃冷水和面包。結果他妻子嚇病了，公證人說如果葛朗臺妻子死了，歐也妮可以以女兒的身份分走他的一半財産，葛朗臺害怕了，才將女兒放了出來。後來葛朗臺偶然看到女兒手中拿著查理送的首飾盒，居然要搶過來把上面的金子拿走。
作品的最後描繪當老葛朗臺老了不能走動時，還坐在輪椅上指揮女兒把一袋袋金幣藏好。貯藏室的鑰匙他貼身放著，不時用手撫摸。臨死前，他還要女兒把金子堆在桌上，
自己貪婪地看著。神甫來作臨終法事，把一個鍍金的十字架送到他唇邊親吻，葛朗臺見了金子回光返照，拼命想抓住。這一下的努力最終使他送了命。
不過，雖然巴爾紮克刻畫出的老葛朗臺如此貪財吝啬，到死也不肯放手，但是他的女兒歐也妮卻成爲了整部作品中的唯一的亮點，她沒有因爲父親種種愛財的行爲而影響了自己的人生觀，盡管最後沒有嫁給自己心愛的人，也生活得不很幸福，但她還是用150萬法郎償還了叔父的債務，讓堂弟查理過著幸福、榮耀的生活。她還辦了許多公益事業：一所養老院，幾處教會小學，一所藏書豐富的圖書館。可以說這是一個光明的收尾，讓人知道這世上還是有不愛財的人，也讓人知道，不把財物據爲已有而是做義舉才會獲得心靈的安慰。
每個人都希望自己能積存更多的財富，可是晉代的石崇卻因爲財富太多，遭人妒忌，以致于招來殺身之禍。看看媒體報道，再看看曆史典故，
自古至今不知有多少人因爲一個財字而起紛爭，也不知有多少人因爲一個財字而犯罪，更有甚者丟了性命。民間有句俗語“人爲財死，鳥爲食亡”，可見財對于人有多麼重的危害。
再說色，史上最爲有名的莫過于夏朝君主桀因爲寵愛美女妹喜，導致了夏朝的覆滅。周幽王因爲寵愛褒姒，最終導致了亡國，春秋時，晉國五世大亂，都是由骊姬蠱惑挑撥造成的。吳國的滅亡，是由于西施，安史之亂，緣于楊貴妃……而現代社會中亦有很多高官顯貴，爲了養情人，包二奶，討小老婆歡心，而走上違法犯罪的道路，把大好前途毀于石榴裙下……所以說色字頭上一把刀，不舍者必然受其害。
五、從心來，從心滅
第二十八章“意馬莫縱”中，佛言：慎勿信汝意，汝意不可信，慎勿與色會色會，即禍生。意思是說你不要任由自己的意念來行事，如恣情縱意就會惹出禍害來的。
人的思想有時候是很可怕的，倘若不能夠控製得住，而是想到什麼就去做什麼，只怕人不光會犯罪，還會有牢獄之災。譬如你愛上一個人，只按照自己的想法去爲這人做很多的事，討這人的歡心，並理所當然地認爲這人也會同樣的愛你，但事實上這人若不愛你呢
于是在被拒絕被嘲弄被傷害之後必然會心起怨恨，生起報複的念頭，繼而就會做出仇恨的舉動……這就是放任自己思想的最大壞處。所以我們一定要慎重對待自己的思想，不要強求與己一致，凡事宜叁思。
既然許多錯誤的意念來自心中，那麼如何把它們消除掉呢
佛又在第叁十一章“心寂欲除”中舉例子說：比如有人患有淫欲的毛病，但是自己製止不了，于是就想把自己的男根斷除，想以此來自己熄滅欲望，但是佛對他說：你把自己的器官割掉還不如把你的妄想心割斷。因爲人的心就如同一個領導一樣，領導停止了，那麼跟著他做的工人都會停止。同樣的道理，你的邪念不止住的話，光是斷了器官是沒有什麼用處的。
要知道一個人的行爲往往是思想的延續和發展，你的思想不清淨，心裏也就不會清淨，行爲就更不會清淨。最好的方法就是先要調伏自己的內心，心裏的欲望消除了，思想的欲望也就會消除，那麼就不會再有不好的行爲出現了。怎樣消除心裏的欲望呢
那就是讓思想安靜下來，讓心意沈靜下來，不去計較，不去貪婪，不去糾纏，不去享樂……慢慢地，你就會看清一切喧嘩浮躁的表象，而進入一種清明真切的實相之中，煩惱和痛苦也就自然消失了。
六、生命在呼吸之間
佛問沙門： “人命在幾間
”對曰：“數日間。”佛言： “子未知道。”複問一沙門： “人命在幾間
”對曰： “飯食間。”佛言：
“子未知道。”複問一沙門：“人命在幾間
”對曰： “呼吸間。”佛言：
“善哉，子知道矣!”這段話的意思是佛告訴大衆，生命是無常的，須時時刻刻把生死大事放在心上才能悟出人生的真谛。
有一位比丘修行，心常爲外境牽動，佛陀就告訴他修行的方法道：
“比丘啊!你在修行的時候，心容易散亂，都是把“死”沒有放在心頭的緣故，如果你能知道人生無常，一切聲色外境都不能誘惑你了。”
佛陀的話，給一位國王聽到，國王心想，只要記得一個“死”字，就會不被外境的聲色所動，真有這麼簡單的道理嗎
因此他就想試試。正巧，國中有一個人誹謗比丘，那人說：
“比丘也是人，身雖出家，難道心就不貪戀五欲之樂嗎
”
國王就把他叫到面前，說他侮辱聖者，要處以死刑。那人嚇壞了，向國王請求免死。國王就說：
“如果你要想不死，就必須在頭上頂一盛滿蜂蜜的缽，然後周遊街市一圈，倘若一滴蜜都不灑出來，就赦免他，否則，死罪難饒。”
國王事先在街市路旁，布置了許多音樂歌舞，那悅耳的琴聲，那如雲的美女，無不讓人心動神往。可是那個獲了罪的人，因爲心中有個死字，一心不二，不敢把蜜灑一點到缽外去，因而戰戰兢兢，把全副精力都放在了頭頂的缽上。
當他回到國王面前的時候，國王問他道： “在街上你有沒有聽到什麼聲音
”罪人回答說： “沒有。”“那你有沒有看到什麼
”國王又問。 “沒有。”國王說：
“街上明明有音樂和舞伎，你怎麼會沒有聽到也沒有看到
”
那罪人答： “大王，我因爲頂了那滿滿一缽的蜜，若滴灑一點就要死，所以心中只惦記著死無心外面有什麼了。”
國王一聽，若有所悟，心想：
“佛陀說得不錯，把“死”放在心，知道人生無常，一切聲色都不能誘惑人了。比丘是人，因爲心中知道世事虛幻，哪裏還會貪戀五欲呢
”那人也深有所悟，伏在地上，說：“大王，我知道錯了，以後再也不毀謗聖者了。
” ”
看到這個故事的朋友，請你想一想，佛陀的話是不是很有道理呢
我們活在這個世界上，心靈常常被世事困擾，在成功的時候歡笑，失敗的時候痛苦；賺了十萬還想著百萬，住著兩居室還計算著更寬敞的房子；得不著愛著的人憂傷，被不愛的人喜歡又煩惱；從孩子一出生就計劃其將來上大學的事情，不想做的事情卻因爲面子而勉強接受；爲一只寵物貓的丟失茶飯不思，被人責備就怨恨在心，殊不知，我們都會有“死”的時候，一旦死亡來臨了，所有的一切就將煙消雲散去。到那時，我們還爭什麼
怨什麼
愛什麼
恨什麼
那些在活著時候看不透，緊揪住不放的利益和功名還都有什麼意義呢
故佛又在《四十二章經》中最後一章中說：
“吾視王侯之位，如過隙塵；視金玉之寶，如瓦礫；視纨素之服，如敝帛；視大幹世界如一诃子……”佛平等地觀察一切諸法，故能看破一切世間浮名虛利，也就沒有什麼妄念執著在心，所以見如未見，得如未得，一切都沒有什麼不同。
倘若我們時常提醒自己身處無常之中，一切的物體都會有生有滅，能夠放下一切煩惱，那麼心中還會計較那些榮辱、得失和喜樂憂傷嗎
生活難道不會淡泊且從容許多嗎
作爲一個現代人，生活非常的忙碌和充滿激烈的競爭，人的思想上難免不會出現诟病，而醫藥雖然能夠醫治身體，卻不能治心。還有很多人物質上雖然很富足，可是思想上卻很匮乏，常常感到生活得很茫然和煩惱重重。所以我建議大家不妨抽些時間讀些佛書，以此來淨化自己的心靈，引導自己的思想，自然能夠在生活中超脫自己。
正如《菜根譚》所言：纏脫只在自心，心了則屠肆糟塵，居然淨土。不然，縱一琴一鶴，一花一木，嗜好雖清，魔障終在。語雲： “能休，塵境爲真境，未了，僧家是俗家。”
摘自《寒山寺》佛教雙月刊
《解讀《四十二章經》(阿蓮)》全文閱讀結束。