原始佛教的特質
水野弘元著
如實譯
十、佛教的特質
(一)佛教的合理性與迷信的排除
關於原始佛教教理學說的合理性，想必由上述的叁法印、緣起說、四谛說、叁學說等已可了解。其中毫無不合理的迷信要素存在。又以修行方法而言，依照順序次第，作合理的組織，是其他宗教之學說無法比得上的，實際上，原始經典所敘述的佛陀之言行，皆充滿了近代化的合理性，其敘述亦完全不見古代式的幼稚的譬喻說。這與古代印度中，被稱爲哲學之最高峰的奧義書中所述的梵我一如的思想，或業的學說，作一比較，縱使古代奧義書較之釋尊更古二叁百年，其所說的教理學說，皆以帶有古代色彩的幼稚的神話式喻說爲多，而純粹觀念性的學說，則不多見。
相反的，佛陀的教說，完全脫離了神話式譬喻說的領域，而僅含有可視爲近代化的論理性、觀念性的思想。只這一點，也可知原始佛教是如何進步的宗教。
就釋尊本身而言，不管是其想法，或是行動，凡是不合理的、迷信的，都極力加以排斥，這看原始經典即可理解。當時的風習，一般都依星的運行，定日時之吉凶，就方位之善惡，佛教則不認爲有此日時、方位的吉凶。又對於飲食之物，也迷信的規定可食之物與不可食之物。據說有一種苦行者，設有：不接受他人招待供養的食物，不可直接從瓶或皿接受食物或飲料，不接受置於門檻之內的食物，置於杖與杖之間的食物，懷孕的女人給與的食物，狗在附近時的食物等的規定(注一)。
又由麻奴法典(manu－smrti)來看，對於可食與不可食之物，有種種的規定，其中有不少令人覺得是迷信的。例如洋蔥與菇類、供神的食物、無小牛的牝牛之乳等，不可食或飲之規定即是(注二)。這縱然有宗教性的淨穢之意，但並非通用於一般的合理的規定，同樣的，以行動來說，在麻奴法典有種種的規定，例如：不可跨越系小牛的繩、不可看映於水中的自己的形像、不可與妻子一同吃飯、白夭應面北、夜晚應面南而大小便、不可於黎明時吃東西、出遠門或睡眠、不可與月事中之女人說話、不可剪指甲或頭發、不可站在毛發、灰、骨、陶片、棉、種子、稻谷之上，等等規定(注叁)。此種風習及至近代，仍爲印度人所固守。麻奴法典更規定：面東吃食物可得長壽，面南吃可得名譽，面西吃可得吉祥幸福，面北吃可得正義(注四)。這些只能認爲是迷信。
又當時的苦行者之中，有只用某一定的食物與衣物者，有模仿狗而生活者，模仿牛者，模仿象而終生過此動物所過之生活者等，爲數不少。他們認爲依此能於死後生在幸福的世界。並且有種種的符咒、占蔔，似乎也大爲流行，因此，佛教徒乃被堅決地禁止這種錯誤的生活方式(注五)。
並非如同迷信之人所說的，吃了腥臭肉或魚，才會變成汙穢的人，食物與人的淨穢並沒有關系。而是其人的心地如何與行爲之善惡，才使其人清淨或汙穢，這就是釋尊的想法(注六)。又當時婆羅門們的想法是，罪的汙穢，若入神聖之河，以其水清洗，立即可洗淨，依此死後可生天獲得幸福，這種想法至今仍於印度教徒之間廣被相信而實行 。在宗教上，以水淨身的想法，不限於印度，在我國、日本亦自古施行。但佛教則說，精神上的罪惡垢穢，並非以物質的水所能洗淨，唯有以心的忏悔與正確的修行法，始能淨化(注七)。
當時一般的想法，認爲疾病亦都是惡魔鬼神所作的，故盛行以祈禱或咒法來醫治。當然疾病之中，亦有由精神方面産生的病，所以原始佛教雖亦有由精神上予以治愈病的例子，但對於大多數的疾病，則應依其病狀與病因，施以正確的科學藥物治療，這在律藏中有具體而詳細的規定(注八)。釋尊自已生病時，接受名醫耆婆之診察治療，佛教教團的比丘們亦依賴這位名醫。然而摩揭陀王家與佛教教團以外的人們，不能受到耆婆的治療，因此，據說當時出現了不是爲信仰或求道之心，而是要給此名醫療難病爲目的，而入教團的人(注九)。
總之，律藏中所規定的疾病治療法，必定是在當時最進步合理的科學療法。這與今日新興宗教之中，尚有對於疾病否定、禁止藥物或科學冶療法者相比較，即可知二千五百年前的佛教，是如何地進步。
(二)尊重人格與否定階級
以上是就佛教的合理性加以敘述，再說，佛教乃在尊重所有人的人格的人文主義——自由主義之立場，亦尊重人類以外的動物的生命。由這一點亦可看出佛教的近代性。當時的婆羅門教認爲隨其階級或家系而有人的高低，且已決定其價值。婆羅門生來就是地上的神，是應受他人尊敬供養的神聖者。存在於此世界的任何東西，全是婆羅門族的財産。因爲婆羅門族是最高最勝的人，所以他們值得接受一切的東西。即使是同樣的犯罪，婆羅門卻被判完全無罪，或其罪遠較其他階級者爲輕。在各方面，婆羅門族以特權階級而居於最有利的立場。
然佛教認爲，此種由階級所産生的特權性差別，是毫夫意義且不合理的。這未必是因爲釋尊等乃非婆羅門族出身，而是出身於王族之故。依佛教來說，人的價值，並非依其四姓階級、出身、家世或職業來決定，不管任何階級的出身者，或從事於何種職業的人，只要其人的心地清淨，行爲端正合法，此人就是善人，是值得尊敬的人，人的價值，應唯以其行爲作標准。
非依所生而爲賤民，非依所生而爲婆羅門；
依其行爲而爲賤民，依其行爲而爲婆羅門。(經集一叁六)
附於人之名與姓，僅是世間之通名，
此由世俗所傳來，於人出生時所附。(經集六四八)
非依所生而爲婆羅門，非依所生而爲非婆羅門，
依其行爲而爲婆羅門，依其行爲而爲非婆羅門。(經隼六五O)
依其行爲而爲農夫，依其行爲而爲工人，
依其行爲而爲商人，依其行爲而爲奴仆。(經集六五一)
依其行爲而爲盜賊，依其行爲而爲武士，
依其行爲而爲祭官，依其行爲而爲帝王。(經集六五二)
故不論任何階級、職業的人，只要淨其心而來，皆容許進入佛教教團之中。婆羅門與武士王族階級的人固有多人進入數團自不用說，就是以屠殺魚獵等爲業的下賤的首陀族，亦有人進入教團，妓女與極惡的盜賊，亦都信仰佛教。正如印度四大河之水流入大海時，其水失去原河之名，而皆被稱爲一味之海水，任何階級、職業的人，一旦進入佛門，即捨棄以前的四姓階級名，而同爲佛教的團員(注一0)。不問其出身之階級與職業，乃依其出家後之年數與修行證果之優劣，而定其序列。
此點與婆羅門教之嚴密區別階級，吠陀之學習與祭祀等，亦只限於上叁階級始容許，下賤的奴隸階級則視同牛馬，嚴禁他們聽聞或教授吠陀聖典，自不用說，甚至亦不容許與之通婚、交際、共餐等作法，完全不同。佛教將所有的人(包括其他動物)一視同仁，把佛陀的福音傳給所有的人，祈願使一切的人們和平幸福，所以爲使任何人皆能得知其教法，不用古來婆羅門所用的古代難懂之吠陀語與梵語說教，而以一般民衆日常使用的通俗語說教。
婆羅門出身的四兄弟比丘，曾向釋尊請求說：「如此稀有而尊貴的教法，以不合文法的下流的俗語述說，是會冒渎佛教的，所以佛的教法，今後請以合於文法的優美的梵語述說。」但佛陀堅決命令說：將佛教以僅有一部分知識階級懂的梵語解說，是絕對不可以的，佛教必須以各地方民衆的日常用語傳述方可(注一一)。所以釋尊本身自不用說，由佛弟子們，或于佛滅後，佛教皆以其所傳地方的民衆通俗語傳教，乃成爲習慣。今日傳於南方的巴利語，並非佛陀本身的語言，而是後世佛教傳至西印度，受到此地方語言之影響而形成的語言——巴利語(注一二)。釋尊本身的說法，似乎以當時恒河中流地方流行的古代摩揭陀語說法，但此種語言今已不存。
由原始佛教至部派佛教，佛教分爲十八部或二十部之多的部派，而流行於印度內外諸地域之際，其聖典似乎亦以各地方當地之俗語流傳。印度是廣大的區域，大致可分東印度、中印度、西北印度、西印度、西南印度之四或五個區域(注一叁)。細分之，則似乎有更多種類之日常語，因此佛教經典之用語，可能亦隨其流通之地域而有幾種語言，但現存的只有二叁部派的經典(注一四)。然而皆爲不同言語之經典。又由傳說來看，部派的經典皆以各別的用語書寫(注一五)。佛教傳至外國時，通常皆被翻譯成外國語。從印度諸語譯爲中央亞細亞諸語，更由這些經典直接間接地被翻譯爲漢文，而形成今日龐大的漢譯大藏經，且可推定古時代所譯的部派佛教的原始聖典，大多其原語爲印度之俗語。
總之，佛教自發足以來，繼續無視於印度民族固有的階級製度，這就是佛教被理性的知識階級所歡迎，也被下層階級所信奉，被所有民衆支持的理由。因此，由古代的刻文可知，從西元前叁世紀時代至後二叁世紀時代，由民衆捐獻給寺院與教團的土地建物，最多是對佛教捐獻的，其次是耆那教與邪命派。耆那教如反對婆羅門教而無視階級製度，故與佛教同樣地得到一般的支持。然而其教法沒有佛教那麼合理，其態度亦沒有佛教那樣的徹底。不過，由於佛教無視印度民衆的傳統風習，所以即使表面上得到民衆的支持，但仍不至於改變民衆的風俗習慣，且因古來傳統的婆羅門教之複活，與佛教勢力之衰微，以致逐漸失去民衆的佛教信仰。
耆那教後來與印度民衆的風俗習慣妥協，與此相反，佛教至終仍不改變四姓平等的人格主義之立場，此爲佛教不容於印度本土，而由印度滅亡的原因之一，但以佛教而言，與其像墮落的左道密教混合於民衆之信仰，而消失於印度思想之中，不如將其特質的旗幟確立至最後，縱使招致滅亡的運命，亦可自豪爲光榮的滅亡。但是，印度的佛教卻進展爲世界的佛教。
(叁)傳統與改革
佛陀原來似乎未必有樹立新宗教的想法，只是當時的宗教與哲學充滿著不合理，亦…
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