..續本文上一頁缺乏倫理性，且大多爲不完全的，而佛陀自己發現了具有合理性、倫理性的完善之道，因此不過是被欲以此殊勝的教法，指導救濟世人的願望所驅使罷了。佛陀的意思，似乎在於繼承往古賢明的婆羅門們的理想與意志，並將其優良的遺風振興於世。因爲當時的婆羅門們，不但思想不完全，行爲亦充滿貪欲與瞋恚而十分墮落，已失去往昔之婆羅門作爲世人之理想指導者的風格與態度，故自認爲自己才是繼承往昔的真正婆羅門之理想而予以複活者。關於往昔的婆羅門與今日的婆羅門之不同處，作了如下的敘述。

　　往昔之仙人與苦行者們，能自調禦。

　　彼等捨五欲，行自己之真義。(經集二八四)

　　彼婆羅門無有家畜，亦不有黃金、財榖。

　　以讀誦聖典爲財榖；守護梵(理想)庫藏。(經集二八五)

　　四十八年間，彼等獨身精進修行。

　　如是往昔諸婆羅門，遍求理論與實踐。(經集二八九)

　　諸婆羅門不與他族婚，彼等亦不買妻。

　　互相親愛交往，樂與愛妻共住。(經集二九0)

　　不奸淫與守戒律，正直、柔軟與苦行努力，

　　柔和、不殺害與忍辱，是彼等婆羅門所贊說。(經集二九二)

　　手足優美身體極大，容色秀麗有名聲，

　　諸婆羅門端正行事，熱心行善止惡。

　　只要彼等生存於世，世人當得幸福。(經集二九八)

　　隨世事遷移，彼等婆羅門

　　見世間歡樂，心爲之迷惑。

　　國王之榮華壯麗，與嚴飾之諸婦人、(經集二九九)

　　系於良馬之有五彩刺繡之美麗車駕、

　　縱橫區劃而門庭之配置完美之宏壯邸宅、(經集叁00)

　　以及擁有許多牛群與麗人佳人等之

　　世俗人所有之廣大財富，

　　彼等婆羅門思考欲得之。(經集叁0一)

　　於是彼等新作聖典，其次前往國王處言：

　　「獻供吧！汝有衆多財富，獻供吧！．汝有衆多錢財，

　　如此，汝於來世亦多財榖。］(經集叁0二)

　　於是四軍之主之國王，爲婆羅門所勸說，

　　舉行獻馬祭、獻人祭、擲棒祭、

　　蘇摩祭與一切之祭禮等，

　　如是衆多之獻供祭，布施財富給婆羅門。(經集叁0叁)其時，彼等得財寶，愛樂貯藏此財寶，

　　彼等以陷於欲，日益增長渴愛……。(經集叁0六)

　　往昔唯有欲求，食不足，與老之叁病。

　　以殺害家畜類故，今起病患九十八。(經集叁一一)

　　如斯正法毀失時，奴隸族與庶民族相反目，

　　武士王族亦互起紛爭，妻則輕視丈夫。(經集叁一四)

　　武士王族、婆羅門族，及被階級製度保護之其他人，

　　不重視各自之血統，以至被感官之欲所左右。(經集叁一五)　

　　然後屢述及真正的婆羅門應該如何。如前所引用，此時所謂的婆羅門，並非依出身與階級的婆羅門族，而是具有合理性與倫理性的賢人聖者，才是真正的婆羅門。

　　一如從母胎生下來

　　被稱爲「稱呼爲友者」，彼實爲有所得者，

　　無一物而無取著者，我稱彼爲婆羅門。(經集六二0)

　　已斷一切結，超著離系縛，

　　無所懼怖者，我稱彼爲婆羅門。(經集六二一)

　　如水不著於蓮葉，如芥子不止於錐尖，

　　不染著於貪欲者，我稱彼爲婆羅門。(經集六二五)

　　有甚深智慧之賢者，通曉於道非道者，

　　到達最上目的者，我稱彼爲婆羅門。(經集六二七)

　　對於恐懼、戰慄，或強烈對抗之一切生類，

　　收起笞杖；不殺不害彼等者，我稱彼爲婆羅門。(經集六二九)

　　不粗暴，唯說有益、真實語，

　　不觸怒任何人者，我稱彼爲婆羅門。(經集六叁二)

　　於比世捨棄善惡與怒，超越執著，

　　無憂愁，離塵垢而清淨者，我稱彼爲婆羅門。(經集六叁六)

　　如淨月無黑雲，澄清而無汙濁者，

　　滅盡一切生存之喜悅者，我稱彼爲婆羅門。(經集六叁七)

　　捨棄樂與不樂，清涼而無依著，

　　戰勝一切世界之勇者，我稱彼爲婆羅門。(經集六四二)

　　前(過去)後(未來)與中間，

　　無所有一物，無一物而無有取著者，

　　我稱彼爲婆羅門(注一六)。(經集六四五)

　　苦行努力、修習梵行、禁製戒律與調禦智慧，

　　依此而爲婆羅門，是謂最上婆羅門。(經集六五五)

　　佛陀對於古來之傳統說，若其爲合於合理性與倫理性者，則徹底尊重，且更予以助長。如採用以前就有的業報思想與修行解脫之思想即是其一例。唯不論是業報思想抑或是禅定思想，並不以此爲最上者，而將業報思想作爲入緣起說的預備思想予以認同，禅定思想則是作爲獲得或活用正確智慧之手段，而加以採用。如前頁最後引用的偈(韻文)中見有苦行(tapas)一語，在佛教，這並非如字義那樣的苦行，而是專心的努力之意，又梵行(brahma－caviya)一語，亦非婆羅門之梵行，乃作爲佛教的修行之意而用。像這樣，在外教已經採用的思想與用語，佛教亦採用，而將之轉用爲佛教的意義，改爲合理性、倫理性者爲數不少。

　　然而，若與佛教的思想矛盾的不合理、不倫理性的思想，則即使是傳統性的，佛教亦徹底予以排斥。此事就被視爲梵書時代以來的婆羅門之叁大綱領——吠陀天啓主義、祭祀萬能主義、婆羅門至上主義來看，對於婆羅門以吠陀聖典爲色對之真理而承認其權威；認爲依祭祀祈禱能自由地左右社會人生的命運；認爲婆羅門族生來就是社會的最高者，是人類世界的神等這些事，佛教絕對不承認其真理性。因此，佛教被婆羅門大爲嫌惡，這就是佛教從印度土地消聲匿跡的一大原因。與此有關連的，即是佛陀否定了婆羅門作爲最高神信仰的梵天之存在(注一七)，也是佛教招致彼等反感的原因。

　　從純粹理論上的立場，佛陀雖如上述否定梵天與自在天等最高神的存在，然在通俗的意義上，佛陀也說梵天的存在。如佛陀開悟時梵天現於其前，懇求佛陀應將其教法爲世人說，救濟世間之事，即是其例。要之，即使嚴密地說乃爲不合理的事，亦由世俗的立場予以承認而說的情形不少。因爲這終究是引導世人的方法之故。僅管如此，對佛陀而言，常以「法與義之饒益」爲其標准，故被佛教所採用者，必須是有合理性與倫理性(法之饒益)，且對世間之進步發展有用(義之饒益)者方可。不合於此種標准者，僅管具有如何古老的傳統，亦必被否定、排斥。

　　如雨期叁個月之安居製度，每半月一次，作爲教團肅清行事之布薩作法，是採用當時外教施行的風習，而將之改善爲佛教化的。佛教在家信徒之五戒與八齋戒，可說是以同樣的方法完成的。此外，亦有將古來僅作爲習慣而無意義地進行之事，賦予新意義，而重新勸其實踐之情事。在長阿含之六方禮經中所說之教法，即是其適當的例子(注一八)。

　　此經說，佛陀在王舍城的外林精舍時，此城富豪的年輕主人，每朝早起至郊外，濡衣濕髪，合掌禮拜東方、南方、西方、北方、下方．上方六方。這成爲此人每日之日課。剛好釋尊於托缽途中，經過其處而看見此情景，乃問他爲何以這種模樣禮拜六方的原故。

　　年輕的富豪回答說：是自己的父親臨終遺言，命他於其死後每朝禮拜六方，所以僅遵從其命令而禮拜，至於爲何禮拜的理由則不知道。佛陀以爲只是無意義的禮拜六方並無效果，要禮拜六方應有其理由根據，依此而禮拜六方始有效果，因而說明了其理由根據。

　　佛陀說，東方意味父母，南方意味師長，西方意味妻子，北方意味朋友，下方意味仆婢，上方意味沙門、婆羅門等之宗教家。六方之每一方，各意味著與吾人之日常有密切關系的周圍之人們，故應祈願與這些周圍之人的關系，交往融洽、相互親和敬愛、所有的人都能過和平幸福的生活，而禮拜六方。六方之人，互相對於對方都有應盡的義務。例如就東方的父母而言，子女對父母有五種義務，父母對子女亦有五種義務。子女對父母的五種義務就是：好好侍奉父母；熱心祖業，不絕家嗣，固守父母遺産，隨從父母做慈善施與他人之事。又父母對子女之五種義務就是：憐愛子女，令子女止惡行善，令子女習得學問技術，使子女有適當的婚嫁，於適當時期讓家産於子，使其繼承戶長。

　　對於師長、妻子、朋友、仆婢、宗教家，同樣相互有五種義務。這雖是極爲平常的義務，但都是一些今日之吾人亦可照樣依用之適切穩當的義務，於此可見佛陀教法之合理性與普遍妥當性。

　　(四)佛教的世界性、普遍性

　　如上述之佛陀的立場，系基於普通化的人性之立場，所以是超越印度這種地域的階級性與社會性之限製的，亦超越所謂二千五百年前的時代的古代性與幼稚性。因此佛陀的說法有經常不變的新鮮之處，而具有成爲人類永遠之燈火的光輝。這形成佛教的世界性、普遍性，此種新鮮度在基督教的福音書中亦同樣可見。由此點來說，佛教與基督教的聖典，是與人類同樣具有永恒生命的，但若論其合理性與批判性，則佛教遠較基督教優異。雖然其見解因人而異，但至少以客觀性來看，作爲在合理主義化的今後世界之理性宗教的理想，佛教所占的地位理應被判以很高的評價。

　　佛教有其合理性、批判性，故遠離一切偏見。只要是合於法與義，任何思想亦予以採用而不躊躇，又任何事物亦遵從「法與義之饒益」的標准，而加以改善。不論是個人或民族、國家，在這合理性、批判性的精神之下前進時，自覺自己的長處爲長處而善加活用，見他人的長處，則自我觀察反省，捨棄自己的缺點採用他人的優點，一步一步提升自己。這就是人文主義正確的態度。引導西洋近世文明之文藝複興，橫溢著此種精神，而在形成日本文化之精華的飛鳥時代、奈良時代、平安初期時代，亦可見此種批判性的文化主義。

　　釋尊的佛教，在印度文化史上，是唯一理想的人文主義。因此…

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