..续本文上一页缺乏伦理性，且大多为不完全的，而佛陀自己发现了具有合理性、伦理性的完善之道，因此不过是被欲以此殊胜的教法，指导救济世人的愿望所驱使罢了。佛陀的意思，似乎在於继承往古贤明的婆罗门们的理想与意志，并将其优良的遗风振兴於世。因为当时的婆罗门们，不但思想不完全，行为亦充满贪欲与瞋恚而十分堕落，已失去往昔之婆罗门作为世人之理想指导者的风格与态度，故自认为自己才是继承往昔的真正婆罗门之理想而予以复活者。关於往昔的婆罗门与今日的婆罗门之不同处，作了如下的叙述。

　　往昔之仙人与苦行者们，能自调御。

　　彼等捨五欲，行自己之真义。(经集二八四)

　　彼婆罗门无有家畜，亦不有黄金、财榖。

　　以读诵圣典为财榖；守护梵(理想)库藏。(经集二八五)

　　四十八年间，彼等独身精进修行。

　　如是往昔诸婆罗门，遍求理论与实践。(经集二八九)

　　诸婆罗门不与他族婚，彼等亦不买妻。

　　互相亲爱交往，乐与爱妻共住。(经集二九0)

　　不奸淫与守戒律，正直、柔软与苦行努力，

　　柔和、不杀害与忍辱，是彼等婆罗门所赞说。(经集二九二)

　　手足优美身体极大，容色秀丽有名声，

　　诸婆罗门端正行事，热心行善止恶。

　　只要彼等生存於世，世人当得幸福。(经集二九八)

　　随世事迁移，彼等婆罗门

　　见世间欢乐，心为之迷惑。

　　国王之荣华壮丽，与严饰之诸妇人、(经集二九九)

　　系於良马之有五彩刺绣之美丽车驾、

　　纵横区划而门庭之配置完美之宏壮邸宅、(经集三00)

　　以及拥有许多牛群与丽人佳人等之

　　世俗人所有之广大财富，

　　彼等婆罗门思考欲得之。(经集三0一)

　　於是彼等新作圣典，其次前往国王处言：

　　「献供吧！汝有众多财富，献供吧！．汝有众多钱财，

　　如此，汝於来世亦多财榖。］(经集三0二)

　　於是四军之主之国王，为婆罗门所劝说，

　　举行献马祭、献人祭、掷棒祭、

　　苏摩祭与一切之祭礼等，

　　如是众多之献供祭，布施财富给婆罗门。(经集三0三)其时，彼等得财宝，爱乐贮藏此财宝，

　　彼等以陷於欲，日益增长渴爱……。(经集三0六)

　　往昔唯有欲求，食不足，与老之三病。

　　以杀害家畜类故，今起病患九十八。(经集三一一)

　　如斯正法毁失时，奴隶族与庶民族相反目，

　　武士王族亦互起纷争，妻则轻视丈夫。(经集三一四)

　　武士王族、婆罗门族，及被阶级制度保护之其他人，

　　不重视各自之血统，以至被感官之欲所左右。(经集三一五)　

　　然后屡述及真正的婆罗门应该如何。如前所引用，此时所谓的婆罗门，并非依出身与阶级的婆罗门族，而是具有合理性与伦理性的贤人圣者，才是真正的婆罗门。

　　一如从母胎生下来

　　被称为「称呼为友者」，彼实为有所得者，

　　无一物而无取著者，我称彼为婆罗门。(经集六二0)

　　已断一切结，超著离系缚，

　　无所惧怖者，我称彼为婆罗门。(经集六二一)

　　如水不著於莲叶，如芥子不止於锥尖，

　　不染著於贪欲者，我称彼为婆罗门。(经集六二五)

　　有甚深智慧之贤者，通晓於道非道者，

　　到达最上目的者，我称彼为婆罗门。(经集六二七)

　　对於恐惧、战慄，或强烈对抗之一切生类，

　　收起笞杖；不杀不害彼等者，我称彼为婆罗门。(经集六二九)

　　不粗暴，唯说有益、真实语，

　　不触怒任何人者，我称彼为婆罗门。(经集六三二)

　　於比世捨弃善恶与怒，超越执着，

　　无忧愁，离尘垢而清净者，我称彼为婆罗门。(经集六三六)

　　如净月无黑云，澄清而无污浊者，

　　灭尽一切生存之喜悦者，我称彼为婆罗门。(经集六三七)

　　捨弃乐与不乐，清凉而无依著，

　　战胜一切世界之勇者，我称彼为婆罗门。(经集六四二)

　　前(过去)后(未来)与中间，

　　无所有一物，无一物而无有取著者，

　　我称彼为婆罗门(注一六)。(经集六四五)

　　苦行努力、修习梵行、禁制戒律与调御智慧，

　　依此而为婆罗门，是谓最上婆罗门。(经集六五五)

　　佛陀对於古来之传统说，若其为合於合理性与伦理性者，则彻底尊重，且更予以助长。如採用以前就有的业报思想与修行解脱之思想即是其一例。唯不论是业报思想抑或是禅定思想，并不以此为最上者，而将业报思想作为入缘起说的预备思想予以认同，禅定思想则是作为获得或活用正确智慧之手段，而加以採用。如前页最后引用的偈(韻文)中见有苦行(tapas)一语，在佛教，这并非如字义那样的苦行，而是专心的努力之意，又梵行(brahma－caviya)一语，亦非婆罗门之梵行，乃作为佛教的修行之意而用。像这样，在外教已经採用的思想与用语，佛教亦採用，而将之转用为佛教的意义，改为合理性、伦理性者为数不少。

　　然而，若与佛教的思想矛盾的不合理、不伦理性的思想，则即使是传统性的，佛教亦彻底予以排斥。此事就被视为梵书时代以来的婆罗门之三大纲领——吠陀天启主义、祭祀万能主义、婆罗门至上主义来看，对於婆罗门以吠陀圣典为色对之真理而承认其权威；认为依祭祀祈祷能自由地左右社会人生的命运；认为婆罗门族生来就是社会的最高者，是人类世界的神等这些事，佛教绝对不承认其真理性。因此，佛教被婆罗门大为嫌恶，这就是佛教从印度土地消声匿跡的一大原因。与此有关连的，即是佛陀否定了婆罗门作为最高神信仰的梵天之存在(注一七)，也是佛教招致彼等反感的原因。

　　从纯粹理论上的立场，佛陀虽如上述否定梵天与自在天等最高神的存在，然在通俗的意义上，佛陀也说梵天的存在。如佛陀开悟时梵天现於其前，恳求佛陀应将其教法为世人说，救济世间之事，即是其例。要之，即使严密地说乃为不合理的事，亦由世俗的立场予以承认而说的情形不少。因为这终究是引导世人的方法之故。仅管如此，对佛陀而言，常以「法与义之饶益」为其标准，故被佛教所採用者，必须是有合理性与伦理性(法之饶益)，且对世间之进步发展有用(义之饶益)者方可。不合於此种标准者，仅管具有如何古老的传统，亦必被否定、排斥。

　　如雨期三个月之安居制度，每半月一次，作为教团肃清行事之布萨作法，是採用当时外教施行的风习，而将之改善为佛教化的。佛教在家信徒之五戒与八斋戒，可说是以同样的方法完成的。此外，亦有将古来仅作为习惯而无意义地进行之事，赋予新意义，而重新劝其实践之情事。在长阿含之六方礼经中所说之教法，即是其适当的例子(注一八)。

　　此经说，佛陀在王舍城的外林精舍时，此城富豪的年轻主人，每朝早起至郊外，濡衣湿髪，合掌礼拜东方、南方、西方、北方、下方．上方六方。这成为此人每日之日课。刚好释尊於托钵途中，经过其处而看见此情景，乃问他为何以这种模样礼拜六方的原故。

　　年轻的富豪回答说：是自己的父亲临终遗言，命他於其死后每朝礼拜六方，所以仅遵从其命令而礼拜，至於为何礼拜的理由则不知道。佛陀以为只是无意义的礼拜六方并无效果，要礼拜六方应有其理由根据，依此而礼拜六方始有效果，因而说明了其理由根据。

　　佛陀说，东方意味父母，南方意味师长，西方意味妻子，北方意味朋友，下方意味仆婢，上方意味沙门、婆罗门等之宗教家。六方之每一方，各意味着与吾人之日常有密切关系的周围之人们，故应祈愿与这些周围之人的关系，交往融洽、相互亲和敬爱、所有的人都能过和平幸福的生活，而礼拜六方。六方之人，互相对於对方都有应尽的义务。例如就东方的父母而言，子女对父母有五种义务，父母对子女亦有五种义务。子女对父母的五种义务就是：好好侍奉父母；热心祖业，不绝家嗣，固守父母遗产，随从父母做慈善施与他人之事。又父母对子女之五种义务就是：怜爱子女，令子女止恶行善，令子女习得学问技术，使子女有适当的婚嫁，於适当时期让家产於子，使其继承户长。

　　对於师长、妻子、朋友、仆婢、宗教家，同样相互有五种义务。这虽是极为平常的义务，但都是一些今日之吾人亦可照样依用之适切稳当的义务，於此可见佛陀教法之合理性与普遍妥当性。

　　(四)佛教的世界性、普遍性

　　如上述之佛陀的立场，系基於普通化的人性之立场，所以是超越印度这种地域的阶级性与社会性之限制的，亦超越所谓二千五百年前的时代的古代性与幼稚性。因此佛陀的说法有经常不变的新鲜之处，而具有成为人类永远之灯火的光辉。这形成佛教的世界性、普遍性，此种新鲜度在基督教的福音书中亦同样可见。由此点来说，佛教与基督教的圣典，是与人类同样具有永恒生命的，但若论其合理性与批判性，则佛教远较基督教优异。虽然其见解因人而异，但至少以客观性来看，作为在合理主义化的今后世界之理性宗教的理想，佛教所占的地位理应被判以很高的评价。

　　佛教有其合理性、批判性，故远离一切偏见。只要是合於法与义，任何思想亦予以採用而不踌躇，又任何事物亦遵从「法与义之饶益」的标准，而加以改善。不论是个人或民族、国家，在这合理性、批判性的精神之下前进时，自觉自己的长处为长处而善加活用，见他人的长处，则自我观察反省，捨弃自己的缺点採用他人的优点，一步一步提升自己。这就是人文主义正确的态度。引导西洋近世文明之文艺复兴，横溢着此种精神，而在形成日本文化之精华的飞鸟时代、奈良时代、平安初期时代，亦可见此种批判性的文化主义。

　　释尊的佛教，在印度文化史上，是唯一理想的人文主义。因此…

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