..續本文上一頁」。這說明佛弟子所證悟的是如如法性，而不是如如的神我。這如法性， [P310] 即是諸法實相，也就是宇宙的絕對真理。這絕待法性，是常恒的，真實的，清淨的……但並不附有精神與意志的特性。而印度宗教所說的我，卻是含有知覺(當然是真覺)性，意志性的。因此，在不說如來藏，但說真如或法性的經論，雖說佛弟子證悟如或法性時，如智不二，心境一如，而現覺的如如法性，是一切法的實性，超越一切戲論，而並不能指爲是心是智的，也就無知覺性與意志性可說。近代的耶稣教徒，每以宇宙我的耶和華上帝，常住不變，究竟真實，無始無終，不可思議，清淨(聖潔)自在，無處而不在等特性，牽扯爲即是佛法的真如。實則他與印度宗教所說的梵天、自在天一樣。他們一方面把它看作普遍常住的宇宙本體，一方面，擬人的性格，給與(大)智慧，慈悲，無所不能的意志自由，所以也就是創造主宰一切，要怎樣就能怎樣的神我。佛法見如如法性，不見于我，將我與法性二者分開，佛法的法性，體證法性的聖者，才不會落入創造神型的窠臼，顯出佛法的真義。來，即活動，如來，即依如而成的一切大慈大悲等功德業用。依『金剛經』說：「如來者，即諸法如義」。這說明如來即是真如，真如即 [P311] 是如來。『大般若經』中，也作如此說。在一般佛弟子的心目中，如來是有超人的佛格，大智大悲，偉大不可思議的聖者，爲何說如來即是諸法如義？這是說如來是「乘如實道」，「體如而來」，說如來是真如法性的體現者。真如法性是永恒遍在的，並沒有離開吾人，但爲吾人所不知。圓滿的體現證悟出來。所以名爲如來。就這一意義看，如來以如爲性，如即是法界法性，所以如來也與法界法性，有不二義。

　　另一方面，如來是出現世間以及成道轉*輪的。如來未涅槃前，日常顯示于弟子面前，一切不成問題。如來涅槃以後，如來到底是怎麼樣的存在？這是一個重大的問題。如說如來涅槃以後，還是生前一樣的存在，這便成了常見；若說如來涅槃後，什麼也沒有，這就成了斷見。這本是十四不可記中，不作答複的問題。但爲了衆生的信受，也就不能不說明這一問題。在小乘學派中，約有叁派解說不同：一、依有部與經部說：如來涅槃後是灰身泯智的。涅槃是解脫了生死輪回的苦痛，而不再受生的，不再起此身心作用。如將樹根截斷，從此再也不會發芽 [P312] 生葉。如來證入涅槃，滅去有漏的身相，當然沒有叁十二相八十種好的存在了。依他們說，智慧是身心和合而發生的，身心既然沒有了，智慧當然也是泯滅不起了的。但這不是否定了如來證入涅槃，執著什麼都沒有，而是說涅槃無爲是不可思議不可分別的，不能說它有這樣那樣的。在聖典中，有很多經論，對如來的涅槃，作這一意義的解說。不過這一解說，是不容易爲一般世俗知見所信受的。二、依上座部說：如來涅槃後是灰身而不泯智的。如來涅槃後的身相，雖然沒有了，但如來的功德智慧。是經多劫而修成的，不能說與身相也同樣的泯沒了，如來的智慧德，證入涅槃，是存在的。這說明了如來涅槃後，沒有身相的物質作用，而如來的無漏心力依然是存在的。這雖然存在，但對于有漏叁界，似不再起作用，也不再來人間度生，祗是自己圓成了究竟的功德。叁、依大衆部說：如來的壽命、身相、神通威力，都是無量無邊遍一切處的。釋尊的雙樹入涅槃，祗是舍棄了人間的應化身：如來的真身，是永恒常在莊嚴圓滿的。這種說法，與大乘經的思想，非常一致。大乘經，特別是開示如來真常不變的經典，針對如來涅槃無色 [P313] 的見解，而一再說到有色。如來涅槃的相好莊嚴，屬于清淨的微細的物質，不同于一般的有漏色相。如『央掘魔羅經』說；「解脫色是佛，非色是二乘」。這說明大乘涅槃，不同于小乘涅槃的灰身。小乘是以涅槃爲無色(無智)的。『大涅槃經』也說：「舍無常色。獲得常色」，如來雖然舍棄了五蘊假合的無常之身，而獲得了常住不變的清淨色身。這在真常妙有的大乘經中，處處都如此說。現在進而要論究的，如來的身相，何以會遍一切處？佛壽何以是無量的，這便要結歸到「如」與「如來」的意義上來。如來所證悟的法性即是如，如如不動，無二無別；在契證如如中，可說都不離真如法性之中，而爲真如法性所統一。這樣，菩提從過去到未來，也是永恒不變的，是超越叁世時空的。超越時間性，也就是豎窮叁世；超越空間性、也就是橫遍十方。如來是如如的證悟者，爲真如法性的體現者；與法性爲平等無差別的，沒有大小、多少、先後、長短的差異，因此如來的神通威力、壽命、色相、智慧，遍一切時，遍一切處，無量無邊，無窮無盡。龍樹曾說：如布施是有爲的，有窮盡的，無論布施多大，布施的福德受完了，一 [P314] 切功德也就盡了；因爲有爲是有生滅變化的，終歸滅盡的。如布施能與般若相應，則布施的功德也就成爲無盡。般若是證悟真如法性的，與法性相應，無量無邊；與般若實相相應的布施功德，也就無量無盡。這如我們收藏東西，時間久了就會壞，如將東西放在不壞的金剛器具裏，即使經曆多久，也就不會朽壞了。真如法性是遍一切處的，證悟真如法性後的如來，也遍一切處。從證說，真是無時間性的，也是無空間性的。因此，如來常住不變，遍滿一切。約這一意義說，所以一、否定小乘的灰身泯智，以及無身而有智的解說，而肯定如來是有色有智的。二、佛身是無窮無盡，常住不變。

　　這就要說到如來藏：衆生體證佛果，如來是常住遍一切處，但未成佛前，這常住遍滿的如來，是否也如此的常遍？如到成佛才能如此，則不能說如來是常住不變的，遍滿一切的。一切時都是如此，未成佛也如此，才能說是常住不變，那末一切衆生都有如來了。依佛法說，體現而成如來的如如法性，是在聖不增，在凡不減，常住不變，但衆生何以不是如來？經中說，這因爲無量煩惱所覆藏，爲 [P315] 蘊處界生死所纏裏，所以如來常在衆生中，而沒有顯發出來，因此名爲如來藏。雖然有顯現與潛藏，但衆生位上與佛果位上的如來，無二無別，常住不變。衆生位上的如來，是潛在著，而如來所具有的無量智慧功德，無量相好莊嚴，與佛果如來還是平等的。所以『華嚴經』說：「奇哉！奇哉！一切衆生皆具如來智慧德相」。又『楞伽經』說：「如來藏自性清淨，具足叁十二相，轉入衆生身中」。『央掘魔羅經』說：「如來心于衆生身中，具足無量相好，清淨莊嚴」。佛果的一切功德智慧，爲衆生的煩惱雜染所覆藏，所以如來藏是約衆生位說的。成佛只是將這煩惱拂去，而不是新的産生，『如來藏經』等舉種種譬喻來說明如來藏，最常說的，如摩尼寶珠，落在汙物之中，爲知者取出，洗淨汙垢，光潔無比，神用無方。但這並不是因取出而有寶珠的，而是本具的，即在摩尼寶珠爲汙垢覆藏之時，其光潔無比與神用無方，也還是這樣的。從這點來理解如來藏，佛與衆生間可以達到平等。『無上依經』說明如來藏，而建立衆生界、菩薩界、如來界叁名，界即是藏義。衆生本具的如來德性，在衆生位名衆生界；如經修行到菩薩位 [P316] ，即名菩薩界；由菩薩將它圓滿顯發出來，即名如來界──叁界是完全平等的。『華嚴經』也說：「心佛衆生，叁無差別」。這不特說明了衆生與佛平等，而且說明衆生心與佛心也是平等的，衆生心即是佛心，衆生也即是佛。中國佛教流行的「衆生即佛，佛即衆生」，即是根源于此。依據這一教說，才能理解一切衆生本來是佛的意義。

　　再說到如來藏我與如來藏心。如來藏是從衆生因位，點出本具如來，就這一意義說，如來藏與我義有相契合處。在真常經典中，以常住、不變、清涼來形容如來果德，或衆生本具的真如。『大涅槃經』特結合爲常、樂、我、淨四種佛德。我的意義爲自在，自己作得主，這與佛法所講，由修持而得自由自在，不爲煩惱所汙，不爲境界所轉，同一意趣，這是大乘所共認的。但印度宗教將阿特曼-- --我，解說爲生命的本體，有自在義，佛法爲了否定這生命實體的我，才說無我。如來藏爲衆生生死流轉的根本，離去煩惱，如來藏即是如來法身，這與印度宗教所說生死涅槃主體的我相近。印度宗教所說的我，與如來藏爲生死涅槃所依， [P317] 極爲相似，頗感困惑，不易區別。如來藏是就衆生位說，因衆生的顛倒，未能顯發如來藏本具的清淨無漏功德智慧，所以成爲衆生。切實說來，如來才是真衆生。衆生也即是我的異名，非蘊處界的聚合體，而在生死流轉中永恒不變的，才是衆生。這在大乘經中，也有說得非常清楚的，如『不增不減經』說：「即此法身，過于恒沙煩惱所纏，無始世來，隨順世間，波浪漂流，往來生死，名爲衆生」。法身即衆生，因此衆生非他，即是如來。如來自無始世來即流轉生死，始名衆生。『央掘魔羅經』也說：「一切衆生，皆有如來藏我」。衆生即如來藏。佛在迷即成衆生，衆生在悟即是如來。因此，如來藏與我義一致。如來藏爲煩惱所蓋覆時，近于小我，如離去煩惱，即成爲大我，大我與小我的本體是無差別的。也就因爲這樣，佛說如來藏，才能攝引「畏無我句」的計我外道，歸信佛法。

　　如來藏不但與我有密切的關系，而且與衆生心也有密切聯系。如來藏是在衆生中，但它究竟在衆生身中，還是心中？雖可說遍在，或說無在無不在，但又每說它在衆生心中(此如如來藏在蘊界處中，即陰界六入中；或說在六處中，有的 [P318] 就索性說在第六意處中)。依古來一般的解說，我們生命的開發，是以肉團心爲始的；最初結成這肉團心(生命體)的，是父母精血的凝聚，而心識即托于其中。因此，佛法說修行，觀佛，觀心中有佛，即觀(心如)大紅蓮花。雖然，心是精神體，而不…

《以佛法研究佛法 十、如來藏之研究》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…