叁、「法」之研究

　　一 序起

　　「法」是達磨dharma, dhamma的義譯。在佛法中，法有根本而重要的意義，如佛教的流傳人間，稱爲叁寶住世。叁寶是我們的歸依處，信仰與理想所在，而法就是叁寶之一。如釋尊成道以後，在波羅奈的鹿野苑，爲五比丘開始宣揚其自覺自證的聖道，稱爲「轉*輪」。法是佛法的內容，而佛與僧是法的體現者與實踐者。所以，法是佛法的根本與核心。

　　從聖典看來，法的內涵，極爲深廣；法所表示的意義，也不一致。在佛法的流傳中，「一切法」成爲熟悉的成語，善惡邪正──一切都是法。如一般人說到法，就會想到『俱舍』的七十五法，大乘的百法。一切一切都是法，這樣的意義 [P104] ，當然也是古已有之。但著重于這樣的法，與如來出世宣揚正法的根本意義，顯然有了距離。法被偏重的泛稱一切，習慣了也就忽略法的本義。如西藏所傳，彌勒所造的『辨法法性論』(法尊譯，漢藏教理院刊本)，竟然說「法爲生死，法性爲涅槃」。法被局限于生死流轉的一切有漏法，與法的本義──法是歸依處，到了恰好相反的一面。

　　關于「法」的含義，『原始佛教思想論』(漢譯本六九──七０)引覺音的法有四義：教法、因緣、德、現象。而以爲應分爲教法與理法；而理法有現實世界的理法，及理想界的理法。我在『佛法概論』，曾類別爲文義法，意境法，歸依法。而歸依法中，又有真實法，中道法，解脫法(第一章第一節)。現在看來，依法的不同意義而作不同的分類，是可以的。但從含義的不同，發展的傾向，以探求法的根本意義，還嫌不夠。所以再以「法」爲對象，而作進一步的探究。

　　古代有「智所知」，「識所識」，「通達(慧)所通達」論門。說一切有部阿毗達磨論師，以爲一切法是智所知的，也一切是識所識的，通達所通達的。但 [P105] 大衆部等卻說：「一切法處非所知，非所識，是所通達」(異部宗輪論)。大概的說，這是以爲，識所認識的與般若所通達的不完全相同。阿毗達磨者的見解，自有他的思想淵源，有他的獨到見地。但如以法爲有是「識所識」的，有是「通達所通達」的，在說明上，倒不失爲善巧的方便。

　　二 聖道現見的正法

　　「法」是釋尊自覺自證而爲衆生宣說開示的。自覺自證的法，一向稱爲「甚深極甚深，難通達極難通達」。爲衆生作契理契機的宣說，實在並不容易！從佛的開示看來，佛是以聖道爲中心而方便開示的。聖道是能證能得的道，以聖道爲法，主要是八正道。如『雜阿含』(卷二八)說：「正見是法，乃至……正定是法」。八正道──正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定：爲初轉*輪時宣說的道。八正道爲什麼稱爲「法」呢？法dharma從字根dhr! 而來，有「持」──執持不失的意義。八正道是被稱爲：「古仙人道，古仙人徑 [P106] ，古仙人道迹」(雜阿含經卷一二)。八正道是一切聖者所必由的，佛曾爲須跋陀羅表示了絕對的、決定的主張，如『長阿含經』(卷四)說：「若諸法中無八聖道者，則無第一沙門果，第二、第叁、第四沙門果。須跋！以諸法中有八聖道故，便有第一沙門果，第二、第叁、第四沙門果」。可見八正道是解脫所必由的不二聖道，不變不失，所以稱之爲法。

　　聖道不外乎八正道，但佛應機而說有種種道品。如佛曾一再爲阿難說：「自洲(或譯「燈」)以自依，法洲以法依，不異洲，不異依」(雜阿含經卷二四)。佛教弟子們依自己、依法而修習，而依止的法，就是四念處──身念處、受念處、心念處、法念處；四念處是八正道中正念的內容。八正道是古仙人道，四念處也被稱譽爲：「有一乘道，能淨衆生，度諸憂悲，滅除苦惱，得真如法(准中阿含經卷二四，真如法即正法)，謂四念處」(雜阿含經卷四四)。這是貫通古今，前聖後聖所共依的一乘道。還有，摩诃迦旃延說六念──念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天爲一乘道(雜阿含經卷二０)。這樣的古道與一乘道，都稱 [P107] 之爲法。

　　八正道統攝爲叁增上學，這是一般所公認的。依戒得定，依定發慧，依慧得解脫。這樣的叁增上學，能得解脫的實現，所以『長阿含』(卷二)『遊行經』中，稱戒定慧解脫爲「四深法」。如加上解脫的證知，即成戒、定、慧、解脫、解脫知見，名五分法身(法蘊)。佛的無學弟子，都是成就此法的，所以『長阿含經』(卷六)說：「佛真弟子，法法成就。所謂衆者，戒衆(衆即蘊的異譯)成就，定衆、慧衆、解脫衆、解脫知見衆成就」。

　　上來以聖道爲「法」而展開，著重于道的體證解脫。依聖道而修習成就，一定會體現那甚深法。反之，如不能如實知見，陷于迷謬的二邊，那怎能解脫呢？這樣，從聖道的先導者──正見而開示如實法。聖道的如實知見，據『雜阿含經』(卷叁０)說：四聖谛，八聖道而外，舉「十二支緣起如實知見」。從無明到老死──十二支，爲緣起說的最後定論。佛說因hetu、因緣nida^na、緣起prati^tya-samutpa^da，這些術語起初是沒有多大差別的。這無非指出一 [P108] 項根本法，一切的有與無，生與滅，都依于因緣，顯示了有無生滅的所以然。釋尊到底怎樣開示緣起呢？釋尊一向宣說：「此有故彼有，此生故彼生。此無故彼無，此滅故彼滅」。這裏所應該注意的：有與生，是「無明緣行，行緣識……純大苦聚集」。無與滅，是「無明滅則行滅，行滅則識滅，……純大苦聚滅」。「苦聚」，就是稱爲「五盛陰苦」的五取蘊，現實身心的總名。五取蘊的集起，依于因緣，滅盡也由于因緣。這似乎從因緣而展開爲相生與還滅的二面，其實是：無明緣行，行緣識，……純大苦聚集，是緣起，是依緣而集起。無明滅則行滅，行滅則識滅，……純大苦聚滅，是寂滅，不是依于緣而是緣滅了。舍利弗聽了馬勝比丘的一偈而悟入，極有名的緣起偈，『四分律』(卷叁叁)這樣說：「諸法因緣生，佛說此因緣；是法緣及盡，是大沙門說」。緣(依緣而集起)與盡滅，不能看作不相關的兩法。因爲依緣而集起的，當下就顯示了滅盡的可能與必然性。「此有故彼有」的，沒有不歸于「此無故彼無」。所以悟入因緣、緣起的依待性，也就能更深入的悟入寂滅。因此『中阿含經』(卷七)說：「若見緣起便見 [P109] 法，見法便見緣起」。甚深微妙法，從緣起的悟入而顯現出來。

　　佛所自證的深法，感到不容易宣說，而有「我若說法，徒自勞苦」的慨歎。傳說梵王爲此而請佛說法，律部都有記載。『相應部』(六‧一)說：「世尊獨處禅思，作如是念：我所證得甚深之法，難見難悟，寂靜微妙，超尋思境，深妙智者乃能知之。衆生樂阿賴耶，喜阿賴耶，欣阿賴耶；衆生以樂阿賴耶，喜阿賴耶、欣阿賴耶故，是理難見，所謂緣起。倍複難見，所謂一切諸行止滅，諸依舍離，愛盡，離欲，滅，涅槃」。這在漢譯『雜阿含經』(卷一二)，即分明的稱爲有爲與無爲，如說：「此甚深處，所謂緣起。倍複甚深難見，所謂一切取離，愛盡，無欲，寂滅，涅槃。如此二法，謂有爲無爲」。難見與倍複難見，是先後的次第悟入，這就是「先知法住，後知涅槃」(雜阿含經卷一四)了。

　　涅槃是不生不滅的無爲法，「一切法中最爲第一」(雜阿含經卷叁一)，這是不消多說的。緣起是有爲生滅，爲什麼也稱爲法(任持不失)呢？對于這，釋尊有明確的開示，如『雜阿含經』(卷一二)說：「緣無明有行，乃至緣生有老 [P110] 死，若佛出世，若未出世，此(緣起)法常住、法住、法界。彼如來自所覺知，成等正覺，爲人演說開示顯發。……此等諸法，法住、法定(原誤作「空」)、法如、法爾，法不離如，法不異如，審谛真實不顛倒」。這一經文是非常著名的，雖傳譯略有不同，但主要是說明：緣起是本來如此的，與佛的出世不出世無關。佛只是以正道而覺證他，爲衆生說明而已。法住、法界等，是從種種方面，來形容表示緣起──法的意義。『雜阿含經』(卷叁０)說：「此法(緣起)常住、法住、法界」。玄奘在『瑜伽師地論』中，譯作「法性、法住、法界常住」。什麼叫「法性」dharmata^？如『增支部』(一０ ‧二)說：「凡持戒具戒者，不應思我起無憂，于持戒具戒者而無憂生，是爲法性。……厭離者不應思我現證解脫知見，于厭離者而現證解脫知見，是爲法性」。『中阿含經』(卷一０)譯法性爲「法自然」。這是說修道──持戒、得定、如實知見，這些道法，如能修習，會自然的引生一定的效果。法是這樣自然而然的，「性自爾故」，所以叫法性。又如『雜阿含經』(卷四四)說：「過去等正覺，及未來諸佛，現在佛 [P111] 世尊，能除衆生憂。一切(佛)恭敬法，依正法而住；如是恭敬者，是則諸佛法」。「是則諸佛法」，據巴利藏，應作「是諸佛之法性」。意思說，諸佛于法是自然的、當然會這樣的──依正法而住的。依法而住與恭敬法，就是以法爲師的意思。「法性」本形容法的自然性，但一般解說爲法的體性、實性，法與法性被對立起來，而法的本義也漸被忽略了。這些形容法的詞類，都應該這樣的去解說。如法(緣起)是安住的，確立而不改的，所以叫「法住」。法是普遍的、常住的，所以叫「法界常住」。法是不動的，所以叫「法定」。法是這樣這樣而沒有變異的，所以叫「法如」。如是tathata^的義譯，或作真如。「法不離如，法不異如」，就是「非不如性」avitathata^、「不變異性」anan~~n~atha^ta^的異譯，是反複說明法的「如」義。「審谛真實不顛倒」…

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