一、知識的缺點，可從四方面說。1.知識的片面性：知識是片面的，是一點一滴的。不但宇宙人生的最高真理，知識不能充分去把握；就是現象的事物繁多，人類對它們的了解，也是從一點一滴的聚合而來。識，在佛法中，是了別的意思。了是明了，別是區別。宇宙本好像混沌一團，由我們的區別它，分別它的彼此不同，而逐漸了解它。所以，知識的本身，逃不過片面與點滴的限製。如粉筆：眼看它，是白色的，長圓形的；手觸它，是堅硬的，粗澀的，敲之有聲，嗅之有粉氣；甚至看到工人怎樣的把它做成。粉筆的性質、形相、作用，都經過我們五根所發識的實際體察，又經意識的綜合而明了。我們對粉筆的知識，不是一下就來，而是從多方面一點一滴的聚合，然後才了解粉筆的全面。粉筆如是，世間的一切知識無不皆然。因爲知識是片面的，一點一滴得來的，所以看到外面，不一定就看到裏面；知道這樣，不一定知道那樣。部分的還不知道，這不必說；就 [P277] 是都知道了，也每每顧此失彼，重此輕彼，所以佛教稱此爲「擔板漢」。能完全徹底了解一切事物的表裏始終，這不是常人的知識所能做到的。如教育界每說教育萬能，教育才能挽救國家民族的頹運；工業界卻說：工業的建樹，才是救民生建國家的基礎。乃至軍事、政治、法律家等，大抵重視自己這一套，各執其是。強調自己所重視所了解的片面知識，還有無數的重要知識，被他輕視，甚至一筆勾消，這怎能作爲世界人類全面而整體的計劃？彼此間的顧此失彼，重此輕彼，引起相互間的摩擦、鬥爭，弄得愈來愈不對，也就難怪老莊等反對知識了。寓言說：如蛇頭與蛇尾相诤，蛇頭說：你尾巴小，只享受而什麼不做，每天靠我養活你。蛇尾說：你只知道吃，沒有我怎能走路？诤論的結果，互不合作。于是蛇頭不吃，蛇尾繞在樹上。幾天之後，大家都完了。這便是只知自己的一部分有用，而不知相互存在的關系，內在相依的聯絡關系。資本家輕視勞工的功績，而勞工仇視資本家，也只是這種毛病，弄到勞資不能合作。世間人的知識，由于知識自身的片面性，點滴性。所以不但不能把握最高真理，就是事物相互關系性，也每 [P278] 每忽略而錯誤，只以自己所重的片面知識，拿來作爲一切知識的基礎，衡量一切。這怎麼行？這是知識本身缺點之一。
二、知識的相對性：知識的本身，是片面的，點滴的總合，故常忽略整體而偏執部分，而且也是相對的。知識的相對性，可從知識的兩方面說。知識的活動與表達，不外乎內心的思想與外表的語文。若離開了思想、語文，即不能成爲知識。知識的特性，是遮他顯自的。如見紅色，即不是白色等；沒有光明，即不知黑暗；有虛假才能顯示真實，這即是知識本身的相對性。佛法稱此爲「二」。二是一切認識的形態，沒有它，就沒有認識作用的可能。如大海波浪，若每個浪的大小動態都是一樣，你僅能了解是浪，而無法表示那一波浪，使人明了爲那一浪。因此，非有突起的大浪，不能顯出旁邊的小浪。沒有大小高低的形態作比較，你能說出什麼呢？故知識，必需在相對的形態與作用中表現出某事某物來。所以識的字義，就是區別。如說有，便區別了無；有與無，在人類的認識中是相對的區別才能明了。因知識的本身是相對的，所以它不能了達絕待的，一切而無外的 [P279] 究竟真理。再從心識來說，知識有能知所知，能知是心識，所知是認識的對象，當心識了知對象時，卻不能知認識的自身──心不自知。縱然自知心念的生滅動態，這還是後念知前念，決不是同時在一念中，具有能所的認識，否則能所就混淆不分。因此，知識只能知道相對的世間，不能知道絕對的境地。佛法說：對相待而說絕待，絕待還成相待。又如這是一邊，那是一邊，于此兩邊間，說名爲中。然而說到中，中是對邊說的，離中無邊，離邊無中，邊與中是相對的。可見我們的思想、語文，所論說的中道、絕對，也早就不是絕對與中道了。口說與心想的知識，永遠觸不著絕對中道的邊緣，這不能不說是知識的缺憾。
叁、知識的名義性：人類的思想、語文，都是名字。名字是心想所構畫的假名──符號，並不就是物體的自身。如心裏想火，口裏說火，火是名字，若名字代表了真實，想火火應燒心；說火火應燒口。事實上心想口說，並沒有受到火的燒灼，可見名字並不就是那物體的實相。但人類從來說慣了，便生起錯覺，一聽到火，一想到火的名字，甚至聽到上帝，聽到龜毛兔角，都好像有此一物，好像 [P280] 就是那個東西。有人覺得，名字是假立的，但假名確表達真實的意義，義是名字所表示的。有人說到想到某一名字，就覺得確實表示某一意義。其實一個名字中，含有的意義很多。如說書，不但代表書本，書籍，同時，寫字也叫書。關于一名多義，我們翻開字典，就可看出。反過來，一義中也含有多種名稱，如房子，可以叫屋、宅、樓、閣……這不是一義多名嗎？一名多義，一義多名，完全要依上下文及習慣而诠定的，並非某名即是某義，某義便是某名，這就是說明了名與義沒有決定不變性。因爲名義的不決定，故隨說一名一義，每成诤論，若能心平氣和的相互研究，也許會知道名字盡管不同，而意義卻可能相同。反之，雖然使用同一個名字，但不妨有多種解釋。在這裏，我們了解到：知識是建立在名義上的。名與義，是依人類的習慣使用而形成的。如小學生寫字，少了一筆，我們就說他寫錯了；然而古代的名書法家，每因他少了一筆，我們就照著他寫，覺得可以這樣寫。知識不離名義性，所以有不決定、相對、流動、變化的特性。人類的知識，每爲名義的習慣使用，而互相紛诤，糾纏不了。宇宙和人生，都是衆緣所 [P281] 成的，如幻如化，沒有決定的實體。因此，世間的名義知識，表示他而不能直顯他的絕待性──真理，這是知識的本性如是，對于絕對真實，是無法把握的。
四、知識的錯亂性：知識的錯亂性很大，如一杯水，把筆插下去，即見筆形曲折；或見天上雲動，以爲月行；或眺望馬路，見前面越遠越小，但這些雖都是知識上的錯亂，還容易改正。而知識的根本錯亂，卻習非成是，難于糾正了。如宇宙萬物的流動變化，息息不居，哲學與科學，能推證爲變化，但常人即不能了解其中的變化。如講臺平穩不動的放著，然依科學說，桌子的內在，實是時刻在不斷地沖激流動，只是繼續保持平衡而已。講臺面是平整的，若以放大鏡一照，即刻現出了高低不平的現象。但不平整與不息的動，在常人的認識裏，連科學與哲學家都在內，如直觀對象，也不能了解。今天看如是，明天看也還如是，因此對桌子生起了一種不變的實在感，這就是知識的根本錯誤。他不但不知外物的流動變化，即連自身的變化也不覺知。如老人是由孩子的慢慢轉變而壯而老。明明孩子與壯年，壯年與老年，有很大的變化，但他卻不承認，以爲現在的我，與過 [P282] 去的我還是一樣，這是不能理解世間的諸行無常義。有時雖聽懂了無常的名義，但在諸法的事相上，不見無常變化；因此每在無常變化中，又執實執常，這即是由于知識的根本錯亂而來。佛法說：「常」是衆生知識的顛倒錯覺。的確，在衆生的觀念中，世間諸法是常實的，這不是顛倒錯亂嗎？
我們觀察桌子，知是木料與人工等關系所成。科學說人是由九十幾種原素的集合，佛說人是六大假合。人與物體，都是多種因素的複合體，世間那有絕對的獨立物體？因此，諸法皆是緣起關系的存在顯現，就是極小的電子，科學也還說是複合體。但一般人就不能體會緣起的關系性，特別當自己在做事時，很少見到我與他人的關系，無意中總把自己看成一獨立的個體。個體，在佛法中稱爲「一」。自己獨存，稱爲「我」。一與我，是衆生知識中的根本錯誤，在緣起關系的決定下，世間沒有絕對的獨立個體，沒有真實獨存的我與一。而一切衆生，從無始來，即有我的獨一觀念，這又不能不說是知識的錯誤。知識對我與世間的緣起事物，尚有如此倒亂錯覺，更深更妙的真理，自不能體會。 [P283]
知識中既包含了許多錯誤，以知識來說明事物，怎能恰合真理，沒有顛倒與種種流弊産生？如人有時爲了一個名詞的認識不同，而起诤論；有時把虛假當爲真實，把真實看作虛假，這都是常有而難免的錯亂。唯識說：外境唯識所現，不像常人所見爲客觀外在的。中觀說：一切法無自性，不像常人所見爲實有的。這都是表示了：一般知識有著根本的錯亂性。
還有，有人把知識看爲人類痛苦的根源。我們仔細想，這話也有他的道理。因爲人類的私欲，由于知識的我見錯亂，一直與知識不相分離。混沌愚癡的人，知識未開，欲望也低，得少爲足。等到知識高了，欲望也就大起來，物質、金錢、名位不能滿足他的私欲，因而诤論。欲望跟著知識而擴大發展，知識即成了人類苦痛的根源，難怪有人要咒詛知識。然而，知識最低下的衆生，也還是有他的錯亂，有他的私欲。所以知識低，欲望低，並非是理想的，並非是問題的解決。
一般的知識，離不了私欲。知識大，私欲也就隨著知識而擴大。知識低的，他的欲望也低，如只想做一家之主，占有家的一切，支配一切；可是知識高的， [P284] 發展他的無窮私欲，他希望占有一國，或做整個人類世界的支配者，控製者。各人都有私欲與知識，人類在私欲與知識的不斷發展中，世界成了鬥诤的沙場。最顯著的例子，如山地人民的知識低，生活淡泊清苦，但他們的欲望少，多少好一點，即能暫告滿足。而都市中的人民知識高，他們就是住的洋房，坐的汽車…… 還是感到不滿足，這就難怪老、莊要討厭知識了。
二、知識的長處：知識有錯誤的一面，然而也有…
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