..續本文上一頁誤的認識。這些，就是「境亂」。有些惑亂，是屬于我們自己的心識。如生長在某一區域，對該區域的文化，宗 [P233] 教，習俗，受了長期的熏陶，習以成性，認爲當然如此。如沒有佛法而一向信仰神教的區域，對于創造萬物的神，看作真實，佛法稱之爲「生于邊地邪見之家」。這是從環境、教育所養成的惑亂，也有知識發達，經自己的觀察，研究推理，而不慎的陷于判斷的謬誤。卻自以爲然，堅執己見。這類習以成性的，或自己觀察判斷錯誤的，是自己心識上的惑亂。如能虛心，深一層研究，那還是可以世間知識，科學實驗等，證明自己過去的謬誤。這一類，稱爲「識亂」。上叁類，性質不同，雖時常惑亂我們，使我們陷于謬誤，但在世間知識進步下，都能覺察而糾正過來的。
二、另有一種惑亂，是世俗所不能解了的。雖然今日的科學昌明，知識發達，可以推知一二(我們不曾能正見一切的真相)；但究竟說來，怎樣去發掘、研究、推理，憑世間的知識，是難以徹底了解他的惑亂性。舉例說：放在這裏的桌子，已經好久了，大家看來，沒有什麼不同。前天是這樣，昨天是這樣，今天也還是這樣。其實是錯了！佛陀正覺所開示的，一切法即生即滅，都在不息的變化 [P234] 中。這確是一般人所難以了解的，一般是要在桌子破舊階段，才會知道的。又如昨天的我，與今天的我，有什麼不同？不但在座諸位看不出，連我自己也不明白。但佛卻這樣的對我們說：身心是不息變化著的，前剎那與後剎那不同，昨我與今我，變得非常不同了。近代科學進步，知道我們身內血液的循環，在新陳代謝的過程中，變化是多麼快！血液如此，就是構成身體的細胞，也迅速的新陳代謝而過去。然出現在我們認識上的，桌子，身體，是那麼真實，而沒有什麼變化。這種錯亂，我們怎麼能了解呢！佛說一切法從因緣生，依種種關系(因緣)而決定他的性質，形態，作用。因緣所生，必歸于滅，在生滅不息中，「相似相續」，而我們卻誤以爲沒有變動，獨存的個體。見到紅，以爲是真實的紅；見到白，以爲是真實的白。以爲有真實的物，有真實的自我。總之，以爲一切都有特定的實體。不知一切從因緣生；不能了達生滅不息的變化，也就不能了解「無常」的法則；不能了達相依相待的關系，也就不能了解「無我」的真相。有時，在理論的推比上，知道一切爲關系的存在。如生存在社會中，人與人有相互依存的關系 [P235] ，人是不能離群獨存的。社會的種種關系，爲我們獲得生存安樂的必備條件。雖這麼了解，這麼說，一旦面對人事，卻都忘了。那時，直覺的以自己爲中心，以自己爲尺度，而決定怎麼做去。這因爲，我們的認識，是依感官知識爲根源的。感官直覺到的，含有根本的惑亂，不能了解無常、無我的真相。所以經意識推比而得的多少了解，在實際生活中，不能充分發揮力量，還是受到老觀念的影響。說理論嗎，在感官的經驗中，直覺爲實在的(不變的，獨立的)。這種根本的惑亂，在高深的學理思想中，仍舊有他的影響力。世間知識的一般現象，終于要把握一實在──客觀的存在，永恒的實在，永恒的變化等爲根源，而建立世間的哲學：問題也就在這裏。我們的一切知識──常識，科學的知識，哲學與一般宗教的知識，都離不了那種惑亂。男女、老小、愚智，都是一樣。在這點上，大科學家，大哲學家，與知識平常的人，差不了什麼。這所以人人有煩惱，人人有憂苦。這種根本的惑亂，是世俗知識所無法通達的。
佛以我們所能理解，比喻那不容易理解的，引導到超越世間的正智。如經上 [P236] 說：「色如聚沫，受如水泡，想加陽焰，行如芭蕉，識如幻事」。在這些比喻中，陽焰是很容易理會的。什麼是陽焰？鄉村中，春天的陽光照下來，地上的水分，化成水汽而向上升起。遠遠望去，如河中的波浪湧動一般，這就是陽焰。遠遠望去，波浪洶湧；走到近處一看，什麼也看不到。這比喻那：眼見耳聞是確實如此，而在真智慧前，卻一無所得。陽焰等不真實，是我們所能理解的；佛就用來比喻物理的、生理的、心理的──我們所覺得真實的，也是那樣的虛妄。見爲如何如何，都是不離惑亂的。從理解而從進一步的修行中，從根去除惑亂，而正覺萬有的真相。 #p>C、通達勝義的方便：佛說世俗的一切是虛妄的，所以稱爲虛妄，就在我們的一切認識，都含有惑亂性，與真相不符。佛法所說的「勝義」、「如實」，「勝義」是聖人所體悟的境地。聖者所體悟到的，是什麼就是什麼──諸法本來面目。如其本來面目，毫無歪曲，毫無惑亂，也就不再是虛妄，而稱之爲「如實」了。 [P237]
凡夫的認識，不離言說。言說，包括了語言、文字、思想。出于口的是語言，潛存于內心的是認識，思想。口言與心思，兩者是沒有太大差別的。我們的一切，是言說的境界，有惑亂性、虛妄性。聖者是離言說的，所以聖者的如實的境地，非世間語言所能說，也非世間的心識所能了。說到這裏，諸位也許要發生疑問：人類就是依語言文字來理解一切的，如離開語言文字，佛也無法教導我們，我們修行也無從下手了。在這裏，我們不能不稱歎佛的偉大！因爲佛有不可思議的大方便，能以「方便」來引導衆生。這是說，佛依衆生知能所能了解的，應用世間的語言、文字、思想，引導我們，使我們能通向離語言、文字、心識的境界。舉例說：我們聽說有x x 山，沒有去過，也不知在那裏，如何去法。有人指示我們：x x 山在南方，要去就先到x x 城，然後沿x x 大道，再左轉，右轉，就可以到達了。我們依所指示而進行，果然到了目的地。其實，x x 山自身，並沒有東南西北可說。什麼路，什麼道，也只是世俗的假名。就因爲世間所能了解，于是說向南向北，左轉右轉，就能引導到目的地。所以聖者所體悟的「勝義」、 [P238] 「如實」，雖不是凡夫所能理解的，佛卻能從我們所能認識的，發現他的惑亂性，終于能透出虛妄，到達諸法的如實。也就能離種種煩惱，而解脫一切的憂苦。
「依緣起有，解自性空」，這是佛教導我們，通達勝義，遠離虛妄的大方便。佛開示我們：在我們所了知的一切法，無一非依種種關系(條件、因素)── 因緣和合而成立的。依因緣和合而生起的──物理的、生理的、心理的一切現象，決不如我們所執著的那樣。凡從因緣而生起的，必依緣而滅；所以因緣所生法，一定是「無常」的。既依因緣和合而有，就不能離因緣而存在，只存在于相依相待的因緣關系中；那就是沒有「自性」──「無我」的。一切是依緣而有，沒有實自性的──「空性」；也就是「無常性」，「無我性」，「無生性」，「無滅性」。「空性」，爲聖者所體悟的離言法性，雖不是我們所能解，卻可以「因緣有」的方便，經修持實行而通達他。佛說「緣起有而自性空」，指明了我們認識中的根本謬誤──執著一一法爲實有自性。以「緣有性空」爲方便，能引導到于一切法不生執著。正知一切無定法可得，就能離虛妄，離惑亂，悟入「諸法空 [P239] 相」──聖者的境地(「空」，也是一個名字，代表聖者所證悟的如實)。
D、憂苦的究竟解脫：要解脫憂苦，了脫生死，在乎覺了認識上的迷妄惑亂。覺了迷妄惑亂的方便，是從一切因緣有中，理解一切法空。一切都如幻如化，世俗上分明如此，而其實並不如此，一切是空無自性的。能觀照一切法自性空，「戲論」就滅了。戲論是一切法實有自性的惑亂相，是迷妄的根元。戲論生，煩惱就生；煩惱生，憂苦也就生起。反之，戲論滅，煩惱就不起；煩惱不起，憂苦也就解脫了。『般若波羅蜜多心經』上說：「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。在廣明一切法空後，接著說：「依般若波羅蜜多故，心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」。又結說：「能除一切苦，真實不虛」：只是說明了依照見性空的智慧(般若)，得究竟的解脫憂苦。
當然，這要經曆聞思修的實踐過程，才能完成憂苦的究竟解脫。從經論去研求，從善知識處去請益，對于執有自性爲迷妄根元，自性本空，爲離妄悟入的不二門，獲得明確的定解，是聞慧。進而深入思惟，使「空」義得更深切的明顯， [P240] 發起趣向的決意與精進，是思慧。再進一步的雙修止觀，于正定中觀照了了，是修慧。這樣的進修不已，終于徹底的離卻惑亂戲論。戲論惑亂不現，就是真空的悟入，現證聖者離言法性的境地。如心經所說：心無罣礙，無罣礙故，遠離顛倒夢想，正是沒有煩惱，沒有憂苦的境界。這是叁乘共證的涅槃；生死解脫，是「己利」的完成。從法性空寂中，廣行利益衆生的大行，到覺行圓滿，得無上菩提 ──成佛，那就是「自利利他」的圓滿。
衆生在迷妄中，執常執我，受情意所播弄，所以引生內心無限的憂苦。解脫憂苦，根本是智慧，通達緣起性空的智慧。1.「以智化情」：了達緣起的事理真相，不爲境相的惑亂所誘惑。生、老、病、死，爲世間的必然現象，是用不著憂苦的(怕老怕病怕死，才會憂苦不了)。眷屬的聚散，也各有因緣，用不著癡情而自沈苦海。從前佛在世時，有婦人而死了心愛的兒子，于是心情錯亂，到處亂跑，說是要找自己的兒子。後來遇到了佛，聽佛開示，佛法的光明，照破了他的癡情，于是不再哭泣，不再瘋顛了。後來，一個兒子又死了。不久，房屋與財物 [P241] ，又失火焚去了。他並不憂苦，只是處理他應該處理的事。他的丈夫覺得希奇，問起來，知道他受了佛陀的開化，于是也去見佛，聽法。結果，都離俗出家，達到遠離一切憂愁恐怖顛倒，解脫自在。這是「以智化情」的實例，也是沒有憂苦的實例。2.「以智契理」：要以智化情而解脫憂苦，就要「以智契理」而遠離迷妄。緣起性空的真智慧，就是契理化情的要著。從前佛入涅槃，沒有究竟解脫的(雖有智慧，還勝不過情意)，都陷于憂苦當中。究竟解脫的聖者──阿羅漢們，只是感到「無常力大」，而心地還是甯靜不動。3.「以智興悲」：能照見一切皆無自性空，也就能了達一切如幻如化。知道幻化的一切，從因緣而有，也就能發無我的同體的悲心。從無我智慧中發起的慈悲，才是大慈悲，也可說是真正的「仁」。大乘佛法，以普利一切衆生爲目標，就是從緣起性空中來。「以智化情」，「以智契理」，「以智興悲」──應用于自己的解脫憂苦，就是「自利」。應用于爲人，解除世間的憂苦，就是利他。
世間的一切憂苦，問題在我們自己。而自己的問題所在，是煩惱的根元── [P242] 惑亂戲論。所以，根治世間迷惑，而引導衆生從憂苦中解脫出來，這是佛法的救世觀，也就是佛法的大慈悲。惟願大家在叁寶的加被中，遠離苦厄，獲得永恒的平安！(慧理‧慧輪合記) [P243]
《佛在人間 八、佛法是救世之仁》全文閱讀結束。