..续本文上一页信：「信为道源功德母」。学佛的务须正信，正信三宝，正信因果，是学佛必不可少的条件。若我们对三宝因果，有充分信心的话，可以当下就没有忧苦的。即使外境逼来，但以正信的力量，也会立即将忧苦排除去。经上说：信以「心净为性」。信心与净心，是不能分离的。真的信心现前，内心是极其清净的。烦恼无由引生，一切善心显现，忧苦也自然消失了。所以说：信心如清水珠一样，在浑浊的水中，投下清水珠，水立刻就清了。在烦恼忧苦的心中，如信心生起，忧苦也就消失了。如孩童在父母身边，信任父母，他会没有忧苦，没有恐 [P225] 怖的。我们对于三宝的信心，如孩童的信任父母一样，忧苦当然就不会有了。所以在宗教中，信心的生活是幸福的。因为信心里，一定是充实而平安的。也许有人以为，自己对三宝有良好的信心，而内心还是充满着烦恼与忧苦。如果这样的话，那一定是对三宝与因果，缺乏正确的理解，信心不够正确。如一般自以为信佛的，每在有苦难而不得解决时，求佛菩萨的保庇，并许下愿心：如佛菩萨保佑我，使事业成功，或苦难消除，愿意布施，或重塑金身，庄严殿宇。依我看，这是一点小信都没有。如做生意一般，保佑我，就布施供养；不保佑，就不布施供养。这如对贪官污吏送红包一样，有交换条件，这算什么信心呢！信心不正确，就没有力量，难怪信三宝而仍陷于忧苦当中。佛要我们对三宝有正确的信心，使我们过着无忧无苦，无怖无畏的生活。
B、正念：念，不是口里称说，而是心念。念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天、念息……，这都是佛法修行的法门。什么叫念？念是「系心一境」，使心系着于境，在一个特定的境相上转。如念阿弥陀佛，那就念念不离阿弥陀佛。 [P226] 如心在一境上转，不分散，不动乱，心就归一；心归一，心就宁定了。心止于一境，不起种种散动分别，因烦恼而有的忧苦，自然也就没有了。所以正念是正定的基础，正定由正念得来。经上说：「若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日……若七日，一心不乱」。执持名号，就是念，净念相续不断，就能进而得「一心不乱」──定。
我们的心，是不平等的；不是高昂，就是低下。不想呢，心就低沈而睡着了，糊糊涂涂，颠倒梦想。一旦醒过来，心又四处飞扬，妄想无边。不向下而昏沈，就向上而掉举，不可能平衡的。看起来，人是绝顶聪明的，现在已进步到进入月球。可是对自己的心，无法控制，不能使自心平等──明明白白，安安定定。人类什么都聪明，就是对自己是无知。心是这样的昏迷，这样的妄想，自己都不知道自己在做什么，那怎能免于内心的忧苦呢！所以佛要我们修习正念，使心专注于一境，前念心与后念心，平等持续。心与境相应不离，不再昏沈掉举，心就安定了，清净了，不受忧苦的干扰了！佛法的一切功德，都通过正念而进入；正 [P227] 念是打开佛法宝藏的锁匙，非布施等事相功德可比。
C、正智：正信与正念，虽能解除忧苦，还不够彻底。真能究竟解脱的，是正智──般若。佛法不论大乘与小乘，都是以般若为解除忧苦之根本的。正信能解除忧苦，力量不够强。正念力强而不彻底，因为由念得定，定力还是有局限性的，定力一松弛，忧苦又来了。所以惟有真理的正智，才能将烦恼彻底掀翻，自心清净，而生死中的一切忧苦，能得究竟的解脱。
四、观一切皆空‧度一切苦厄：从解脱忧苦来说，正智──般若是唯一的法门。要得正觉的解脱，要经闻、思、修三慧。以上所说的正信、正念，助成正智。如走路有了眼目，航海有了罗盘，才能圆满地度脱苦厄，救度生死的苦恼众生。说到正智，如上面说过的「知善知恶」，「知(业)因知果」(报)，「知凡知圣」，那还是世间的正见。更应从经论中，善知识的开示中，求得出世的正见，精勤修行，而求其实现。什么是出世智慧？这是体悟「诸行无常」，「诸法无我」，「涅槃寂静」三法印，超越一般常识的甚深智慧。三法印，还是方便的从 [P228] 不同的角度来说，如究竟的说，都就是「空」的智慧。大乘法就是直从「一切法空，不生不灭」的深智下手的。试作概略的解说。
A、忧苦随逐烦恼，烦恼依于惑乱：世人但感忧苦重重，却不明忧苦的究从何来。依佛法说，忧苦由烦恼而生，世界问题的不能解决，由于烦恼；个人忧苦(生死轮回)的不得解脱，也由于烦恼。所以个人与群体的问题与解决，世法与出世法，在原则上是一贯的，只是程度的浅深而已。烦恼众多，贪爱，瞋恚，愚痴，慢，是根本的；因为烦恼多，人的忧苦也多了。人大抵有这种经验──闹情绪。有时，心头感到郁闷，不舒服，怎么样的不舒服，又说不出来。总之，坐立不安，读书读不下，作事也没有兴趣。这种情绪不宁，可能过一两天就没事了。这是潜在内心深处，极微细的烦恼在作祟，为自己所不能觉察，只是感到情绪不安而已。依佛法说，忧苦的根源，是烦恼。虽说过去造业，现在感(苦)报，其实业也是由烦恼而生，因烦恼而又忧苦丛生。忧苦是随逐烦恼的，有烦恼就一定有忧苦，所以要解除忧苦，非除烦恼不可。正如要求世间和乐，共享太平，就要 [P229] 大家能反省，能节制烦恼一样。
烦恼又从何而来？烦恼是依惑乱的。烦恼──心的不良心理，他的生起，是依于因缘，对境才能引生的。如瞋心的引发，总是由于对人对事，不能如意，或受欺受辱，才会暴跳如雷。如没有外缘，瞋心也不会勃发出来的。所以烦恼的生起，与我们所接触的境界有关。在我们的认识中，不论见闻觉知，无不带有「惑乱」。惑乱，是一项似是而非的感觉：看来是这样，其实不是这样；虽说不是这样，而在我们的认识上，却确是这样。这种与真相不符的认识，认识的境界，有一种诱惑性，欺骗性，使我们以为真的如此，而为他起贪，起瞋，起一切烦恼。由此可知，烦恼的生起，从不能正确认识境相的颠倒错乱中来。那末要断除烦恼，当然要于一切境界如实觉了，看清他的真面目，不受蒙蔽，不受欺骗，烦恼才会彻底被降伏，忧苦也就可以彻底解决了。
经论中譬喻说：有画师画了鬼怪，鬼是画得很可怕的。自己天天对着这幅鬼画，看了又看，连自己也毛骨悚然，害怕起来。甚至在夜晚，梦中也鬼影不离， [P230] 搞得自己昼夜难安。这一譬喻，说明了外境是虚假的，可是看起来却像真的。这种虚假的境界，具有欺诳与诱惑的力量。能使人感到威胁，或使人感到欢喜，从而引生贪、瞋、痴等烦恼。就拿花来说吧！在我们的认识上，花是那么美，那么香！花是那么的可爱，使我们对花生起好感，贪心一起，就想采他，或买他。但花究竟是什么？花的颜色又究竟是什么的？花是否美？是否香？大有问题，但在我们的认识上，他的确是美而香的。也就因此，在无形中对我们有诱惑的力量，使我们对他生起贪爱。如知道，这只是通过我们的感官而现起的幻相，因缘所生，而没有真实性，那又为什么要爱呢？一切法都从因缘生，烦恼也不例外。由于我们不能正确了达而生迷着，烦恼就接踵而来；忧苦又随逐烦恼而来。如正确的觉悟，不受诳惑，那就烦恼消失，忧苦也就解脱了。
B、世间知识不离惑乱：学佛的人，都知道修行是以「开悟」为目标的。开悟，就是真正体认到一切法究竟是什么，或者说真实的体验了真理。凡夫为什么不能？我们的目见耳闻，一切知识，学问，都不能使我们洞见真理，为的是世间 [P231] 任何知识，都离不了感官得来的知识基础；而感官所得来的，都含有一种惑乱性。人类的一切感官知识，及依此而发展的一切知识，都不离惑乱，也就一切认识都有问题，都有错乱。如不把这惑乱我们的错乱根本，找出而解决他，纠正他，那我们将永久在虚妄颠倒中生，永不能体见真理，也就永久在忧苦当中。经论中表示这一意义，所以说：「真如」(指绝对的真理)是「离言说相，离心缘相」的。真理，不但离言说(文字)相，不是一般的语言文字所能表达；还是离心缘相，也非一般的认识所能认识。我们的感官认识，或理性的认识，以及依认识而有的语言文字，在在都含有一种错误。认识到大的宇宙，小的微尘：或是事相，或是理则，无一能离此隐密的惑乱，所以说一切都是虚妄。那惑乱的根源，症结，到底在那里？
一、说到惑乱，可分为二类：一是世间知识所能觉知的；一是凭世间的知识，怎么也不能知道他是惑乱的。世俗所能了解的惑乱，也可以分为三类──「境乱」，「根乱」，「识乱」。如患有某种眼病的，两眼常见空中飘着飞蝇般的黑 [P232] 点，或一丝丝的在浮动。在目力正常的人，知道这是虚妄的；这是由于「根」-- --生理病态所引起的错乱。这是世间知识所能觉察的，因一般目力正常的都没有见到，只是病眼的错觉。再如嗜食辣味的，或食石榴而嚼到榴皮，舌根为辛辣、涩麻所侵袭，什么滋味也尝不出来，这是舌根有了问题。又如鼻塞而不闻香臭的；耳内经常嗡嗡作响；身体某一部分，麻木不仁，不知痛痒的。这都是由于生理的变化，使所见所感的与常人不同。各式各样的病态的感觉，就是「根乱」。有些错乱，是与生理感官没有关系的。如站在一条又直又长的大路上，向前望去，望到远处，觉得路是狭得多了。近宽远窄，是人人所同见的；就是摄影，也是愈远愈小的。但路并没有宽狭，而现起近宽远窄的错乱相，是物理的自然现象。又如盛水的玻璃杯，将一枝笔插入，笔就成曲折形。当然笔还是直的，这只是插入水杯，所现起的幻相，与眼根的病态无关。还有所谓「云驶月运，舟行岸移」，这都是外在物理相关所生的现象，而引起我们错…
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