..續本文上一頁信：「信爲道源功德母」。學佛的務須正信，正信叁寶，正信因果，是學佛必不可少的條件。若我們對叁寶因果，有充分信心的話，可以當下就沒有憂苦的。即使外境逼來，但以正信的力量，也會立即將憂苦排除去。經上說：信以「心淨爲性」。信心與淨心，是不能分離的。真的信心現前，內心是極其清淨的。煩惱無由引生，一切善心顯現，憂苦也自然消失了。所以說：信心如清水珠一樣，在渾濁的水中，投下清水珠，水立刻就清了。在煩惱憂苦的心中，如信心生起，憂苦也就消失了。如孩童在父母身邊，信任父母，他會沒有憂苦，沒有恐 [P225] 怖的。我們對于叁寶的信心，如孩童的信任父母一樣，憂苦當然就不會有了。所以在宗教中，信心的生活是幸福的。因爲信心裏，一定是充實而平安的。也許有人以爲，自己對叁寶有良好的信心，而內心還是充滿著煩惱與憂苦。如果這樣的話，那一定是對叁寶與因果，缺乏正確的理解，信心不夠正確。如一般自以爲信佛的，每在有苦難而不得解決時，求佛菩薩的保庇，並許下願心：如佛菩薩保佑我，使事業成功，或苦難消除，願意布施，或重塑金身，莊嚴殿宇。依我看，這是一點小信都沒有。如做生意一般，保佑我，就布施供養；不保佑，就不布施供養。這如對貪官汙吏送紅包一樣，有交換條件，這算什麼信心呢！信心不正確，就沒有力量，難怪信叁寶而仍陷于憂苦當中。佛要我們對叁寶有正確的信心，使我們過著無憂無苦，無怖無畏的生活。
B、正念：念，不是口裏稱說，而是心念。念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天、念息……，這都是佛法修行的法門。什麼叫念？念是「系心一境」，使心系著于境，在一個特定的境相上轉。如念阿彌陀佛，那就念念不離阿彌陀佛。 [P226] 如心在一境上轉，不分散，不動亂，心就歸一；心歸一，心就甯定了。心止于一境，不起種種散動分別，因煩惱而有的憂苦，自然也就沒有了。所以正念是正定的基礎，正定由正念得來。經上說：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日……若七日，一心不亂」。執持名號，就是念，淨念相續不斷，就能進而得「一心不亂」──定。
我們的心，是不平等的；不是高昂，就是低下。不想呢，心就低沈而睡著了，糊糊塗塗，顛倒夢想。一旦醒過來，心又四處飛揚，妄想無邊。不向下而昏沈，就向上而掉舉，不可能平衡的。看起來，人是絕頂聰明的，現在已進步到進入月球。可是對自己的心，無法控製，不能使自心平等──明明白白，安安定定。人類什麼都聰明，就是對自己是無知。心是這樣的昏迷，這樣的妄想，自己都不知道自己在做什麼，那怎能免于內心的憂苦呢！所以佛要我們修習正念，使心專注于一境，前念心與後念心，平等持續。心與境相應不離，不再昏沈掉舉，心就安定了，清淨了，不受憂苦的幹擾了！佛法的一切功德，都通過正念而進入；正 [P227] 念是打開佛法寶藏的鎖匙，非布施等事相功德可比。
C、正智：正信與正念，雖能解除憂苦，還不夠徹底。真能究竟解脫的，是正智──般若。佛法不論大乘與小乘，都是以般若爲解除憂苦之根本的。正信能解除憂苦，力量不夠強。正念力強而不徹底，因爲由念得定，定力還是有局限性的，定力一松弛，憂苦又來了。所以惟有真理的正智，才能將煩惱徹底掀翻，自心清淨，而生死中的一切憂苦，能得究竟的解脫。
四、觀一切皆空‧度一切苦厄：從解脫憂苦來說，正智──般若是唯一的法門。要得正覺的解脫，要經聞、思、修叁慧。以上所說的正信、正念，助成正智。如走路有了眼目，航海有了羅盤，才能圓滿地度脫苦厄，救度生死的苦惱衆生。說到正智，如上面說過的「知善知惡」，「知(業)因知果」(報)，「知凡知聖」，那還是世間的正見。更應從經論中，善知識的開示中，求得出世的正見，精勤修行，而求其實現。什麼是出世智慧？這是體悟「諸行無常」，「諸法無我」，「涅槃寂靜」叁法印，超越一般常識的甚深智慧。叁法印，還是方便的從 [P228] 不同的角度來說，如究竟的說，都就是「空」的智慧。大乘法就是直從「一切法空，不生不滅」的深智下手的。試作概略的解說。
A、憂苦隨逐煩惱，煩惱依于惑亂：世人但感憂苦重重，卻不明憂苦的究從何來。依佛法說，憂苦由煩惱而生，世界問題的不能解決，由于煩惱；個人憂苦(生死輪回)的不得解脫，也由于煩惱。所以個人與群體的問題與解決，世法與出世法，在原則上是一貫的，只是程度的淺深而已。煩惱衆多，貪愛，瞋恚，愚癡，慢，是根本的；因爲煩惱多，人的憂苦也多了。人大抵有這種經驗──鬧情緒。有時，心頭感到郁悶，不舒服，怎麼樣的不舒服，又說不出來。總之，坐立不安，讀書讀不下，作事也沒有興趣。這種情緒不甯，可能過一兩天就沒事了。這是潛在內心深處，極微細的煩惱在作祟，爲自己所不能覺察，只是感到情緒不安而已。依佛法說，憂苦的根源，是煩惱。雖說過去造業，現在感(苦)報，其實業也是由煩惱而生，因煩惱而又憂苦叢生。憂苦是隨逐煩惱的，有煩惱就一定有憂苦，所以要解除憂苦，非除煩惱不可。正如要求世間和樂，共享太平，就要 [P229] 大家能反省，能節製煩惱一樣。
煩惱又從何而來？煩惱是依惑亂的。煩惱──心的不良心理，他的生起，是依于因緣，對境才能引生的。如瞋心的引發，總是由于對人對事，不能如意，或受欺受辱，才會暴跳如雷。如沒有外緣，瞋心也不會勃發出來的。所以煩惱的生起，與我們所接觸的境界有關。在我們的認識中，不論見聞覺知，無不帶有「惑亂」。惑亂，是一項似是而非的感覺：看來是這樣，其實不是這樣；雖說不是這樣，而在我們的認識上，卻確是這樣。這種與真相不符的認識，認識的境界，有一種誘惑性，欺騙性，使我們以爲真的如此，而爲他起貪，起瞋，起一切煩惱。由此可知，煩惱的生起，從不能正確認識境相的顛倒錯亂中來。那末要斷除煩惱，當然要于一切境界如實覺了，看清他的真面目，不受蒙蔽，不受欺騙，煩惱才會徹底被降伏，憂苦也就可以徹底解決了。
經論中譬喻說：有畫師畫了鬼怪，鬼是畫得很可怕的。自己天天對著這幅鬼畫，看了又看，連自己也毛骨悚然，害怕起來。甚至在夜晚，夢中也鬼影不離， [P230] 搞得自己晝夜難安。這一譬喻，說明了外境是虛假的，可是看起來卻像真的。這種虛假的境界，具有欺诳與誘惑的力量。能使人感到威脅，或使人感到歡喜，從而引生貪、瞋、癡等煩惱。就拿花來說吧！在我們的認識上，花是那麼美，那麼香！花是那麼的可愛，使我們對花生起好感，貪心一起，就想采他，或買他。但花究竟是什麼？花的顔色又究竟是什麼的？花是否美？是否香？大有問題，但在我們的認識上，他的確是美而香的。也就因此，在無形中對我們有誘惑的力量，使我們對他生起貪愛。如知道，這只是通過我們的感官而現起的幻相，因緣所生，而沒有真實性，那又爲什麼要愛呢？一切法都從因緣生，煩惱也不例外。由于我們不能正確了達而生迷著，煩惱就接踵而來；憂苦又隨逐煩惱而來。如正確的覺悟，不受诳惑，那就煩惱消失，憂苦也就解脫了。
B、世間知識不離惑亂：學佛的人，都知道修行是以「開悟」爲目標的。開悟，就是真正體認到一切法究竟是什麼，或者說真實的體驗了真理。凡夫爲什麼不能？我們的目見耳聞，一切知識，學問，都不能使我們洞見真理，爲的是世間 [P231] 任何知識，都離不了感官得來的知識基礎；而感官所得來的，都含有一種惑亂性。人類的一切感官知識，及依此而發展的一切知識，都不離惑亂，也就一切認識都有問題，都有錯亂。如不把這惑亂我們的錯亂根本，找出而解決他，糾正他，那我們將永久在虛妄顛倒中生，永不能體見真理，也就永久在憂苦當中。經論中表示這一意義，所以說：「真如」(指絕對的真理)是「離言說相，離心緣相」的。真理，不但離言說(文字)相，不是一般的語言文字所能表達；還是離心緣相，也非一般的認識所能認識。我們的感官認識，或理性的認識，以及依認識而有的語言文字，在在都含有一種錯誤。認識到大的宇宙，小的微塵：或是事相，或是理則，無一能離此隱密的惑亂，所以說一切都是虛妄。那惑亂的根源，症結，到底在那裏？
一、說到惑亂，可分爲二類：一是世間知識所能覺知的；一是憑世間的知識，怎麼也不能知道他是惑亂的。世俗所能了解的惑亂，也可以分爲叁類──「境亂」，「根亂」，「識亂」。如患有某種眼病的，兩眼常見空中飄著飛蠅般的黑 [P232] 點，或一絲絲的在浮動。在目力正常的人，知道這是虛妄的；這是由于「根」-- --生理病態所引起的錯亂。這是世間知識所能覺察的，因一般目力正常的都沒有見到，只是病眼的錯覺。再如嗜食辣味的，或食石榴而嚼到榴皮，舌根爲辛辣、澀麻所侵襲，什麼滋味也嘗不出來，這是舌根有了問題。又如鼻塞而不聞香臭的；耳內經常嗡嗡作響；身體某一部分，麻木不仁，不知痛癢的。這都是由于生理的變化，使所見所感的與常人不同。各式各樣的病態的感覺，就是「根亂」。有些錯亂，是與生理感官沒有關系的。如站在一條又直又長的大路上，向前望去，望到遠處，覺得路是狹得多了。近寬遠窄，是人人所同見的；就是攝影，也是愈遠愈小的。但路並沒有寬狹，而現起近寬遠窄的錯亂相，是物理的自然現象。又如盛水的玻璃杯，將一枝筆插入，筆就成曲折形。當然筆還是直的，這只是插入水杯，所現起的幻相，與眼根的病態無關。還有所謂「雲駛月運，舟行岸移」，這都是外在物理相關所生的現象，而引起我們錯…
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