注【14-011】『相應部』(二二)「蘊相應」(南傳一四‧二一九──二二一)。
注【14-012】『大智度論』卷六(大正二五‧一０二中)。
注【14-013】『相應部』(叁五)「六處相應」(南傳一五‧叁０六──叁０七)。
注【14-014】『般若燈論釋』卷八(大正叁０‧九０上)。『中論』卷二，譯作「虛诳妄取」(大正叁０‧一七中)。
四 聲聞學派之我法二空說
聲聞部派中，有說一切法空的。由于文獻不充分，不明了究竟是那些部派，但說法空的部派，確實是存在的。如龍樹Na^ga^rjuna『大智度論』，說到叁種法門；「一者、!8句勒門，二者、阿毗昙門，叁者、空門」(1)。叁種法門中的「空門」，有的屬于聲聞，引聲聞叁經來說明。又于說「一切法空」時，引六(或七)經，明「叁藏中處處說法空」(2)。『智論』又說：「若不得般若波羅蜜法，入阿毗昙門則墮有中，若入空門則墮無中，若入!8句勒門則墮有無中」(3)。這可見，廣引聲聞經而說一切法空的，不是龍樹自己，而是聲聞的部派。以下，依『智論』所引的經說，可以了解「空門」是怎樣解說法空的。
一、『大空經』：上文已說到了說一切有部Sarva^stiva^din的見解。漢譯『雜阿含經』說：「若有問言：彼誰老死？老死屬誰？彼則答言：我即老死；今老死屬我，老死是我所」；並與 [P93] 「命即是身」，「命異身異」相配合(4)。依「空門」的見解，這是說法空的，如『大智度論』(5) 說：
「聲聞法中，法空爲大空。……是人老死，(人不可得)，則衆生空。是老死，(老死不可得)，是法空」。 「若說誰老死，當知是虛妄，是名生空。若說是老死，當知是虛妄，是名法空」。
生空──衆生空sattva-s/u^^nyata^，法空dharma-s/u^nyata^，「空門」是成立二空的。經說「今老死屬我，老死是我所」，是邪見虛妄的，因而說「是老死，是法空」。這是以無我爲我空，無我所是法空的。與『成實論』所說：「若遮某老死，則破假名；遮此老死，則破五陰」 (破五陰即法空)的意見相合(6)。
二、『梵網經』：如『大智度論』卷一八(大正二五‧一九叁上)說：
「梵網經中六十二見。若有人言：神常、世間亦常，是爲邪見。若言神無常、世間無常，是亦邪見。神及世間常亦無常，神及世間非常亦非非常，皆是邪見。以是故知諸法皆空是爲實」。
『梵網經』是『長阿含經』的一經(7)。經說六十二見，是綜舉印度當時外道們的異見，內容爲過去十八見，未來四十四見。『論』文所引神及世間常、無常等，是六十二見的前四見。常、 [P94] 無常等四見，在『雜阿含經』中，是十四不可記的前四見(8)。本來只是世間常、無常等，而『梵網經』作神及世間常、無常等。神，是我a^tman的古譯。世間loka，『雜阿含經』約六根、六境、六識、六觸、六受說(9)，是衆生的身心活動。『長阿含經』分別爲神我與世間，那是我與法對舉，也可說以衆生自體與山河大地相對論，也就是一般所說的衆生(世間)與(器)世間了。
『智論』依「空門」，以神我及世間常、無常等邪見，解說爲「諸法皆空，是爲(如)實」。依經文，並沒有法空說的明文，這經過怎樣的理解而論定是空呢？神我是不可得的，所以說我是常是無常等，都是邪見。但「佛處處說有爲法，無常、苦、空、無我，令人得道，雲何(『梵網經』)言(世間)無常墮邪見」？在佛的不同教說中，似乎存有矛盾！『大智度論』引經而加以解說，如卷一八(大正二五‧一九叁上──中)說：
「佛告摩诃男……若(人)身壞死時，善心意識，長夜以信、戒、聞、施、慧熏心故，必得利益，上生天上(以上引經，以下解說)。若一切法念念生滅無常，佛雲何言諸功德熏心故必得上生！以是故知非無常性」。 「佛隨衆生所應而說法：破常顛倒，故說無常。以人不知不信後世故，說心去後世，上生天上；罪福業因緣，百千萬劫不失。是對治悉檀，非第一義悉檀，諸法實相非常非無常。 [P95]
佛亦處處說諸法空，諸法空中亦無無常。以是故說世間無常是邪見，是故名爲法空」。佛說無常，使人得道，這是原始佛教的事實。「諸行無常」的無常，原語爲anitya；無常性是anityata^。佛不但說無常，也說無恒、變易、不安隱等。『瑜伽論』依經說：「于諸行中，修無常想行有五種，謂由無常性，無恒性，非久住性，不可保性，變壞法性」(10)。佛說無常等，不是論究義理，而是指明事實。如四非常偈說：「積聚(財富)皆銷散，崇高(名位、權勢)必墮落，(親友)合會要當離，有生無不死」。這是要人對這現實世間(天國也在內)，不可迷戀于不徹底的，終究要消失的福樂，起厭離心而向于解脫。然而，一切凡夫，都是寄望于永恒而戀著這世間的，所以『雜阿含經』卷一二(大正二‧八一下)說：
「愚癡無聞凡夫，于四大身，厭患、離欲、背舍而非識」。 「愚癡無聞凡夫，甯于四大身系我我所，不可于識系我我所。所以者何？四大色身，我見十年住，二十、叁十乃至百年；若善消息，或複小過。彼心意識，日夜時刻須臾轉變，異生異滅」(11)。
愚癡無聞的一般人，對于四大色身──肉體，有的還能生厭離心，而對于心識，卻不能厭離，固執的執我我所。依佛的意思，對于四大色身，執我我所而不能厭離，多少還可以原諒。因爲我們的色身，有的活了十年，二十年，有的能活到一百歲。如將護調養得好，有的還少少超過了 [P96] 一百歲。有這樣的長期安定，所以不免迷戀而執著。我們的心意識，是時刻不停的在變異，前滅的不同于後起的，所以說異生異滅。這樣的剎那生滅變異，而衆生卻固執的執爲我我所，如一般所說的靈魂，玄學與神學家，稱之爲真心、真我。這都以爲在無常變化中，有生命的主體不變，從前生到今生，從今生到後世。佛針對世俗的妄執，對生死流轉中的一切，宣說「諸行無常」。無常，是要人不迷戀于短暫的福樂，而向于究竟的解脫；這是被稱爲「如實知」與「正見」的。說到世間(常與)無常是邪見，無常的原語是as/a^s/vata，雖同樣的譯爲無常，但與諸行無常不同。邪見的世間無常，是以爲：有情世間是一死了事，沒有生死流轉，是斷滅論者，順世的唯物論者的見解。在佛陀時代的印度，順世Loka^yata派是少數。諸行無常是正見，世間無常是邪見，在原始佛教裏，應該是沒有矛盾的。
正見的諸行無常，邪見的世間無常，是沒有矛盾的。但在佛法法義的論究中，兩種無常有點相同，那爲什麼一正一邪呢？世間無常，是前滅而以後沒有了，犯了中斷uccheda的過失。諸行無常，是有爲生滅的。如經上所說，心是時刻不住的生滅，前前與後後不同。論究起來，即使是最短的時間──剎那ks!an!a，也是有生滅的，這就是「念念生滅無常」。四大色身，不是十年、二十年……百年沒有變異的，也是年異、月異、日異，即使一剎那間，也是生滅無常的。這樣的剎那生滅，前剎那沒有滅，後剎那是不能生起的。如前剎那已滅，已經滅了，也就不能生 [P97] 起後剎那。如所作的善惡業，也是剎那滅的，業滅而成爲過去，又怎能招感未來，也許是百千萬億劫以後的善惡報呢？因果相續的諸行無常，由于「剎那生滅」，前滅後生的難以成立，就與世間無常的中斷一樣，那爲什麼一正一邪呢！爲了剎那生滅而又要成立前後相續，說一切有部 Sarva^stiva^din依叁世有說，法性恒有，滅入過去而還是存在(有)的，所以能前後相續而起。經部Sautra^ntika依現在有說，滅入過去，是成爲熏習而保存于現在，所以能前後續生。但部派的意見不一，不是大家所能完全同意的。說法空的部派，以爲「佛處處說無常，處處說不滅」(不滅就是常)，「佛隨衆生所應而說法」。說諸行無常，爲了破常顛倒，一切法「非實性無常」，不能說是滅而就沒有了。說「心去後世，上生天上」等，爲了破斷滅見，並非說心是前後一如的。這都是隨順世俗的方便，如論究到諸法實相(實相是「實性」的異譯)，是非常非無常的。空性也是非常非無常的，是超越常無常等一切戲論執見的，所以佛說十四事不可記(不能肯定的說是什麼，所以佛不予答複)，六十二見是邪見，正表示了一切法空的正見。
叁、『義品』，如『大智度論』卷一八(大正二五‧一九叁中──下)說：
「佛說義品偈：各各謂究竟，而各自愛著，各自是非彼，是皆非究竟。是人入論衆，辯明義理時，各各相是非，勝負懷憂喜。勝者墮憍坑，負者墮憂獄，是故有智者，不隨此二法。論力汝當知！我諸弟子法，無虛亦無實，汝欲何所求！汝欲壞我論，終已無此處；一切 [P98] 智難勝，適足自毀壞。如是等處處聲聞經中說諸法空」。
『義品』一六經，巴利藏編入『小部』的『經集』，與『義品』相當的，有吳支謙所譯的『佛說義足經』，二卷，一六品。法藏部Dharmaguptaka稱此爲「十六句義」或「句義經」(12) 。句是pada的義譯，有足迹的意義，所以譯爲『義足經』的，可能是法藏部的誦本。『大智度論』一再引用『義品』，如上明法空所引的五偈外，又明第一義悉檀，引『衆…
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