..續本文上一頁于唯心之門。爲煩惱之研討者，大衆、分別說者，說「心性本淨，無始來爲客塵所染，而有不淨」。此塵染，爲間斷煩惱，亦爲相續之「俱生我執」；不但爲起煩惱，且爲煩惱之潛能(隨眠)；其微細者，且爲聲聞 [P246] 所不斷(習氣)。譬喻者雖不取塵染熏染淨心說，于隨眠及俱生我執，則悉取用之。此中即有二義：一、淨心受染說、二、染心恒有說。爲業力之研討者，譬喻者自業力熏習，發爲種子說，此固大衆、分別說者「曾有」、「業集」之義也。業力由熏習而存在生果，隨眠亦爾，余一切法又何如？推大衆部「攝識」之意，則一一並新熏而存在生果。據上座系化地部之「窮生死蘊」，說轉部之「一味蘊」而論之，則一切法種本有，由業力之熏發，現緣之引生，如水之滋種而生芽也。此則具二義：一、本具之熏發，二、新有之熏成。種子之所依，固不必與心有關，然依「心能集起」、「識種」之聖說，乃自六識爲受熏所依，達于六識外之細心受熏，成一切種識說。爲苦果之研討者，吾人之根身，如何能壽極百年而不壞？經說「識緣名色」，以心之執受也。六識不遍執，不恒執，大衆末計乃說「心遍于身」，有細心執受說。一期生命之開始終了，上座末計之銅鍱部，立意識細分之「有分識」；本計立「生死等位，別有一類微細意識」，與粗意識得並生，即立七心，成生死細心說。六識常間斷，如何得斷已複生？大衆部立「根本識 [P247] ，如樹依根」；意界是常論者，說「六識雖生滅而意界常住」，意界即識根，以是有「現在意界」說。凡此種種，莫不根源于釋尊之本教，自不同之問題，初由大衆、分別說系大成細心說，次由譬喻者大成種習說，綜合而成唯識思想之一端 (4)。大體論之，承大衆、分別說系之正宗，以真常之覺性爲本，詳于惑障之熏染而建立唯心者，爲「真常唯心論」。承譬喻者之說，以生滅之虛妄分別心爲本，詳于熏種感果而建立者，爲「虛妄唯識論」也。

　　圖片

　　 ┌─淨心受染─┐

　　 大衆分別說───┼─妄執恒行─┼───真常唯心論

　　 │‥一切種識‥├─┐

　　 ┌─┼─細心執受─┼─┤

　　 經部譬喻者─┤ ├─生死細心─┼─┼虛妄唯識論

　　 └─┴─現行意界─┴─┘

　　且自虛妄唯識之境空義說之。犢子系之正量部，心識能直取外境。一切有部等，以心識之緣外境，有境相于心識中現，名曰行相。其總名、總相，雖無當于 [P248] 外境之實在，然見其爲青、爲白，嘗其爲苦爲辛，則確契合外境之真實相也。譬喻者起而說「境不成實」，「十二處皆假」，意謂隨心情而苦樂異，隨業感而水火別，隨凡聖而染淨殊；吾人所知之境相，能知心識之假相而已！然「假必依實」，一一法從種子生之十八界性，爲超認識之實在，固未嘗無也。種子熏依在內心，及其生起境界，離心而有別體，蓋大近唯識而未是。『瑜伽』「本地分」之辨真實，于心所行及依言自性之底裏，確立離言自性爲勝義有。此勝義有者，即一切法，未嘗以爲即心爲體，則猶經部之舊也。觀其引聲聞藏之『轉有經』、『義品』、『散他經』以證可知。龍樹以緣起爲觀，求實性了不可得，故勝義一切空，世俗假名有。無著師資承經部之學，雖亦以生滅緣起爲觀，而不出「假必依實」之見，故不以一切空爲然。其立論雲：「要有色等諸法實有唯事(離言自性)，方可得有色等諸法假說所表，非無唯事而有色等假說所表。若唯其義(心所取境)，無有實事，既無依處，假亦應無」。則其說空、說假，迥異于性空大乘矣！此依言自性(義)，不離心識名相之假立，空之可也。此離言實性之「實有 [P249] 唯事」，何事而能證知其爲唯識，以識爲體乎？若種依六處，如先軌範師說，則固無成立唯識之可能。然諸法種子，以心識爲所依、所熏，不一亦不得異。此識中種子所生「實有唯事」之諸法，雖有十八界之別，要亦不能異識。以是因緣所生法，即「虛妄分別識爲自體」，此則推理而知之。若拘于識因外色(如入歡喜園而歡喜，入粗澀園而忿恨)、根身(如隨根之明昧，識有變異)而變異，以「枯樹有種種界而隨觀不同」，則固難以成立唯識。然今則「諸瑜伽師于一物，種種勝解各不同，種種所見皆得成，故知所取皆唯識」，此則實驗而得之。舍一切空而以離言實性爲不空；進而以此離言實性即心心所爲體，唯識無境之學，于是乎成矣(5)。

　　第四節 虛妄唯識論述要

　　「虛妄唯識論」，源于『瑜伽』之「本地分」，『中邊』發其端，經『莊嚴』至無著之『攝大乘論』而大成。以一切種子識爲本，種子識變現之唯識也(用 [P250] 種識不一不異之不異義﹚。唯識學又反流于『瑜伽』，成「攝抉擇分」，至世親之『唯識叁十論』而大成。以叁類分別識爲本，分別識變現之唯識也(用種識不一不異之不一義)。此二流，立義多異，而實相資發明。且依『攝論』述其要：一切有情，無始來有「心、意、識」叁者，雖義可互通，而各有其特勝。了別境界者，曰「識」。依根而了別六塵，故別之爲眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識六者，而實唯一意識性，依意而生而雜染，依意之識名意識也。爲彼識所依止者，曰「意」。過去無間滅識，爲後念意識之生起所依者，曰「等無間」之無間滅意。現在與我見、慢、愛、癡相應，執阿賴耶識爲自我，爲彼俱時了境識之雜染所依者，曰「思量」之染汙意(唯識學特重思量意)。意及識之所熏集而依之轉起者，曰「心」。「種種法熏習種子之所積集」，彼意及識，因之而轉起。心、意、識叁者中，識爲一般之認識，意爲蒙昧之我執，心爲生起萬有之識能也。唯識學以種子心爲所知(之)依，集一切法之熏習，起一切法之現行；如彼庫藏，入者入于此，出者出于此，故名爲阿賴耶識。阿賴耶，意譯爲「藏」，依處 [P251] 之義也。辨一切種子阿賴耶識，以叁相：直論阿賴耶識之自體，一味如流，固難以差別形容之。然以一切雜染法之時時生起，知一味識有能生之種子性，此能生識種，爲雜染法之生起因，曰因相，亦曰一切種子。以識流之相續而生，知有無始來之熏習；受熏種識依雜染法熏習而起，曰果相，亦曰異熟識。即此異熟、一切種識，爲阿賴耶識自相。「攝持種子識爲自相」；「功能差別爲自性」；「攝持種子者，功能差別也」。「依一切雜染品法所有熏習，爲彼生因」，即阿賴耶識之自體也。種即心之能，心乃種之集，賴耶以種子識爲自性。然則種習即賴耶識乎？不可說離賴耶有別體，亦不可說一。何者？種習一味和集之心流，曰阿賴耶；一一法之功能差別性，曰種習。如比丘之于和合僧然，僧即比丘之和合，而比丘有來者、去者，和合僧如故，不可說一，非謂種體異識體也。唯識學立一切種子識爲本者，以其爲雜染法之所攝藏。一切從此生，則賴耶爲因性；一切熏于此，則賴耶爲果性。賴耶爲果者，種習和集之心流，相續不斷故「堅住」；一味不明了故「無記」；種習和集故「可熏」；雜染法起，必與種識俱，故「與能熏 [P252] 相應」。必如是而後成所熏，故唯賴耶爲所熏也。種子心依雜染法而俱生俱滅，引起能生彼雜染法之因性。依熏染而有彼因性，即名之曰熏習。熏習有無限之差別，略攝則爲叁：無始來虛妄分別之轉(現起)識，依名計義，依義計名，名義相應，而取所分別之境相，心思、口議，熏成「名言熏習」(即遍計自性種，或名相分別戲論習氣)，此攝一切熏習盡；余二則就其特勝而立之。染汙意，內取一切種之心流，恃我，著我，熏成「我見熏習」。了別境識之善、惡性者，熏成「有支熏習」。以雜染法(轉識)之熏習，賴耶相續生中起叁熏習，則阿賴耶識爲果相也。其有支熏習，新熏于識中，爲愛、取之所熏潤，視其善、惡之別，感發一切種子心中一類自體熏習展轉成熟，生後有之異熟自體。業感自體熏習而異時成熟，于相續生中，爲一期異熟之生能，則賴耶爲果相之異熟識也。賴耶爲因者，「阿賴耶識爲種子」，有「虛妄分別所攝諸識」生。種即識之能，識能所起之一切法，即以識爲性。一切法者，『中邊』約爲似根識，似塵識(所)，似我識，似了識(能)四者。『莊嚴』約爲所取叁光之句(器界)，義(境相)，身 [P253] (根)，能取叁光之意，受(五識)，分別(意識)──六光。『攝論』則類爲十一識。蓋唯識學之初創，乃總攝世間現有之一切爲數類，以此並從種子識生，故一切唯識，此立本于種識變現之唯識也。十一識者，以賴耶之有支熏習爲種，故現起苦樂果報，死此生彼之差別相，曰「善趣惡趣死生識」。以賴耶之我見熏習爲種，故現起根身，資具，爲我我所攝取之差別相，曰「自他差別識」。以賴耶之名言熏習爲種，故現起余九識。以生死相續，有時間相之「世識」。以往來彼此，有器界相之「處識」。以有情無量，有數量相之「數識」。以有情之互相表示，有語言文字之「言說識」。此四及前二，皆依名言熏習所生之自體而假立，非別有實事也。實有之唯識事，不出十八界性，攝爲五識：從名言熏習爲種，現起眼等五根，曰「身識」。現起染汙意爲根身所依，曰「身者識」。現起無間滅意，爲能受用六識之所依，曰「受者識」。此叁，六根也。現起色、聲、香、味、觸、法六塵，爲彼彼根識之受用了別，曰「彼所受識」。現起依彼根而了別境之六識，曰「彼能受識」。身、身者等五識爲自體，余六識爲差別，凡此悉從 [P254] 賴耶種子生，則賴耶爲因相也。然種生現行，何以成其爲唯識乎？此當求之于分別識變。世間之現起者，有分別識…

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