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本」。 │ │
「雲何爲體？雲何爲用？答 │ 「融大師問雲：叁界四生，以何爲道 │二叁「問曰‧雲何爲道
虛空爲法體，森羅爲法用」 │ 本？以何爲法用？答：虛空爲道本， │本，雲何爲法用？答曰
│ 森羅爲法用」。 │：虛空爲道本，森羅爲
│ │法用也」。
這四種本子，甲爲一類，乙爲一類，丙與丁爲一類。丙本與丁本，但明「道本」與「法用」。乙本卻說爲「法體」與「法用」。丙本與丁本，但明「本」與「用」，乙本卻分爲二類：「宗」與「本」，「體」與「用」，而說以「心爲宗」，「心爲本」。甲本作「心爲體」，「心爲宗」，「心爲本」。從「道本」，「法本」而「心本」，是演變的過程。『壇經』說：「無相爲體，無住爲本，無念爲宗」。體，宗，本──叁者並舉，是『壇經』的特色。甲本舉叁者而以一「心」來統攝，顯然是參考了『壇經』，與「即心是佛」的思想相融合。從法融的思想來看，是以「道爲本」的；丙本與丁本，更近于牛頭舊有的思想。
「空爲道本」，「無心合道」，可作爲牛頭禅的標幟，代表法融的禅學。「道」，在中國文 [P118] 化中，是一最重要的術語，爲各家所共用。而老莊的形而上學，更以「道」爲本(體)，闡述現象界的原理，與人類應遵循的自然律。佛法傳到中國來，譯爲中國文字，原是不能避免中國文字，像「道」(盡管含義不完全相合)那一類名詞的。佛法而譯爲「道」的，有二：一、「菩提」，原義爲「覺」，古譯爲「道」，所以稱菩提場爲「道場」，成菩提爲「成道」，發菩提心爲「發道心」，無上菩提爲「無上道」等。二、末伽，這是道路的「道」，修行的方法與曆程，如「八正道」，「方便道」，「易行道」，「見道」(悟理階段)，「修道」(修行階段)，「無學道」(究竟圓成階段)等。古代又稱比丘爲「道士」(那時道徒是稱爲「方士」的)，比丘自稱爲「貧道」，僧俗爲「道俗」等。爲了避免與老莊的「道」混淆不分，鸠摩羅什已譯菩提爲「覺」，但也有順古而譯爲「道」的(菩提流支、真谛等，譯語才更嚴格)。在大乘法法性空，法法本淨的勝義中，菩提(道)也被形容爲寂滅，不二，不生不滅，與老莊的「道」更接近些。所以在中國佛法中，「大道」，「至道」，「入道」──這一類名詞，始終流傳著，特別是江東，清談玄學盛行的地方。
佛法到魏晉而盛行，主要爲法法本性空寂的大乘般若學。般若空義的闡揚，是與「以無爲道本」的玄學相互呼應的。慧遠及羅什門下(如僧肇作「物不遷論」等)，每引用老莊以說明佛法，有利于佛法的闡明，但也種下了佛道混淆的種子。般若是觀慧的實踐，是直從自身的現實出發 [P119] ，離執而悟入空性的，成菩薩行以趣入佛道的。空，從「因緣所生法」，極無自性去解入。緣有(幻有)即性空，也可說即事而真，但沒有說以性空爲本源，從性空而生萬有的。這與「何晏王弼等，祖述老莊立論，以爲天地萬物皆以無爲本」(晉書王衍傳)；從無而生成萬化，從萬化本源的「道」(無)去闡明一切──形而上的玄學，是並不相同的。傳爲僧肇所作『涅槃無名論』，不從修證契入的立場，說明涅槃的有余與無余，而從涅槃自身去說明有余與無余，多少有了形而上學的傾向。在南朝佛教的發展中，玄學或多或少的影響佛教，特別是在家佛學者。叁論宗還大致保持了「佛法以因緣爲大宗」的立場；天臺宗的「性具說」，多一層從上而下的玄學色彩。上面的陳述，只是想說明一點：『絕觀論』以「大道沖虛幽寂」開端，立「虛空爲道本」，牛頭禅與南朝玄學的關系，是異常密切的。
「虛空爲道本」──玄學化的牛頭禅的形成，也是多種因緣所成的：一、義學盛行的南朝，即使受到玄學的多少影響，而總還能保持佛法的特質。從陳亡(五八八)到貞觀十七年(六四叁)，法融成立禅室，義學的漸衰，已有半個世紀了。義學不明，佛法容易與世間學說相混雜。二、南朝佛教有反「唯心」的傳統：如真谛在嶺南譯出大量的唯心論書，卻不能在南朝流通，如『續僧傳』卷一「拘那羅陀傳」(大正五０‧四叁０中)說：
「楊辇碩望，恐奪時榮，乃奏曰：嶺表所譯衆部，多明無塵唯識，言乖治術，有蔽國風。 [P120] 不隸諸華，可流荒服。帝然之，故南海新文，有藏陳世」。
貶抑「無塵唯識」的楊都碩望，是當時的顯學叁論宗。般若叁論是心境(塵)平等，一切如幻，一切性空的，與有心無境說不同(嘉祥作『百論疏』，才會通無塵唯識)。天臺宗教人「觀心」，但在教學上，是「一色一香，無非中道」的心色平等論。達摩禅系以「安心」爲方便，說「即心是佛」。法融立：「虛空爲道本」，「不須立心，亦不強安」的禅門，明顯的延續了南方反唯心的傳統。叁、『續僧傳』卷二０(附編)『法融傳』(大正五０‧六０叁下─六０四中)說：
「年十九，翰林文典，探索將盡」。 「丹陽牛頭山佛窟寺，有七藏經畫：一、佛經，二、道書，叁、佛經史，四、俗經史，五、醫力圖符。……內外尋閱，不謝昏曉，因循八年，抄略粗畢」。
法融遍讀內外典籍，是一位精研般若而又傳涉「道書」的學者。多讀道書，也就不覺的深受其影響了！
「虛空爲道本」：這裏的「虛空」，是(性)空、空性、空寂、寂滅的別名，如經說：「如來法身畢竟寂寞猶如虛空」。「道」，原是玄學的主題，是不落于名言、心思的。凡言說所及的，心思所及的一切相對(佛法中稱爲「二」)法，都不等于道，道是超越一切而不可思議的。玄學說道「以無爲本」，在佛法，應該說：「虛空爲道本」。法融引玄學的「道」于佛法中，以道 [P121] 爲佛法根本，契悟覺證的內容。法融從道來看一切，從衆生來說，如『宗鏡錄』卷九(大正四八‧ 四六叁中)說：
「牛頭初祖雲：夫道者，若一人得之，道即不遍。若衆人得之，道即有窮。若各各有之，道即有數。若總共有之，方便即空。若修行得之，造作非真。若本自有之，萬行虛設。何以故？離一切限量分別故」。
道是離一切限量，離一切分別的。所以不能說爲一人所得，爲大家所分得。不能說各得一分，也不能說各得全體。從衆生成佛說，不是新熏的，也不是本有的，因爲這些都是限量分別邊事。道本(本體、本原)只是空寂，是不二。(『宗鏡錄』引文，出『絕觀論』一六‧一七問答)。從道來說無情，那就是「無情有佛性」，「無情成佛」了，如『淨名經私記』(大正四八‧五五二中)說：
「體遍虛空，同于法界、畜生、蟻子、有情、無情，皆是佛子」。
『絕觀論』說：
『叁叁「于是緣門複起問曰：道者獨在于形器(一本作「靈」)之中耶？亦在草木之中耶？入理曰：道無所不遍也」。叁四「問曰：道若遍者，何故煞人有罪，煞草木無罪？答曰：夫言罪不罪者，皆是就情約 [P122] 事，非正道也。但爲罪人不達道，妄立我身，煞即有心。心結于業，即雲罪也。草木無情，本來合道，理無我故，煞者不計，即不論罪與非罪。凡夫無我合道者，視形如草木，被斫如(應缺一字)林。故文殊執劍于瞿昙，鴦掘持刀于釋氏，此皆合道，同證無生，了知幻化虛妄，故即不論罪與非罪」。叁五「問曰：若草木久來合道，經中何故不記草木成佛，偏記人也？答曰：非獨記人，草木亦記。經雲：于一微塵具含一切法。(又雲：一切法)皆如也，一切衆生亦如也。如，無二無差別也」。
「道無所不遍」，道是沒有有情、無情差別的，也沒有有罪與無罪的差別。約凡夫情事，所以說有罪業，有生死。這裏面，有不少語病：如凡夫不合道，而「草木無情久來合道」。有些人還不得受記，而草木卻受記，這未免人而不如草木了。「道遍無情」，「無情成佛」，是牛頭禅的特色，這正是醞釀成熟于南朝學統中的問題。叁論宗嘉祥吉藏(五四八──六二二)撰『大乘玄論』，在卷叁「佛性」章中(大正四五‧四０中──下)說：
「理外既無衆生，亦無佛性。……不但衆生有佛性，草木亦有佛性；此是對理外無佛性，
辨理內有佛性也。……若衆生成佛時，一切草木亦得成佛，故經雲：一切法皆如也」。吉藏的同門均正，撰『四論玄義』，在卷八中，明理內草木有佛性，也與吉藏所說相合。問 [P123] 者說：「衆生無佛性，草木有佛性，昔來未曾聞」，這大概是興皇朗以來的新說。天臺智顗，沒有明文。但湛然(七一一──七八二)『止觀輔行傳宏決』(卷一之二)，依智顗(一色一香，無非中道」，而約十義明無情有佛性(這一思想，後來爲中國佛教──臺、賢、禅、密所通用)。這可見牛頭禅的「無情有性」、「無情成佛」、(「無情說法」)，是繼承叁論與天臺的成說，爲「大道不二」的結論。然在曹溪門下，是不贊同這一見解的，如慧能弟子神會，答…
《中國禅宗史 第叁章 牛頭宗之興起》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…