..續本文上一頁然不是實有的，可不能說是無，因爲不是 [P298] 完全沒有，所以要以修行來滅除他。許，是許可，承認，滅除虛妄分別而得解脫，是佛法所公認的；如虛妄分別什麼也沒有，等于無，那也不用修行了！一般人不太理解，有宗、空宗所論诤的重點所在，所論诤的，重在虛妄分別── 依他起性。空宗以爲，這是畢竟空的；唯識宗說：這不能說是空的，虛妄分別是有的。
爲什麼一定要觀虛妄分別爲有，修有得加行？因爲依虛妄分別有得，才能觀察起「無得加行」。依唯識說：虛妄分別是有的，但從虛妄分別心(心所法)生起時，我們不能了解虛妄分別性是唯識的，現有能取、所取相，而能取、所取似乎心境對立，主觀與客觀對立，這是錯誤的，根本沒有的。能取、所取 ──二取相，是不可得，是空的；這樣的觀察，名無得加行。把初二加行綜合起來，就是有心無境：虛妄分別心是有的，心識現起的心境各別對立的──二取是無的。如辨中邊論說：『虛妄分別有，于此二都無』。修唯識觀，是依虛妄心識，而顯二取是無的，這也如辨中邊論說：『依識有所得，境無所得生』 [P299] ，唯識學是特重虛妄分別有的。一切法中，心爲一切法的主導，爲一切法的中心，無始以來有這虛妄分別心，所以在生死輪回之中，不得解脫。在生死流轉中，起煩惱，造業，受果，都是依妄識──虛妄分別心而有的。虛妄分別心是不能沒有的，沒有就無所謂解脫；但也不是實有，實有是不可滅、不可破的，這是唯識宗所說的幻有。唯識學立虛妄分別心是有，依虛妄分別識，明能取、所取二相現前，心境對立是沒有的。依虛妄分別有，觀能取、所取相無，就是有得加行、無得加行的意義。
「有得無得行」的意義是：虛妄分別是有得，所以心外所取不可得，所取境不可得時，能取心也不可得了。這樣，虛妄分別有得，也就成爲無得了。
「無得有得行」：無得，就是上面的二取都無所得。二取都不可得，不是什麼也沒有了，因二取不可得，顯出的二取空性是有的，這是有得。在唯識觀行過程中，以二取不可得，而有空性在。這是加行，還沒有證悟，但要肯定空性是有的。唯識學立虛妄分別是有(得)，這才能安立生死與解脫，才能依妄 [P300] 識有而明二取無。唯識學又立空性是有(得)，這才能明有所證得。所以，以唯識宗來看，一切空者是不對的！這也沒有，那也沒有，什麼都是空的，那怎麼安立生死與解脫，何必起修求證！生死與涅槃都不能安立，那就落在斷見。在正修觀行時，觀空性是有的；無所得空是有的，所以名無得有得加行。
唯識說虛妄分別是有，能取、所取的空性是有，所以或稱有宗。這如彌勒菩薩辨中邊論頌說：『虛妄分別有』，先肯定虛妄分別是有的；『于此二都無』，于虛妄分別所現的二取，是不可得的；『此中唯有空』，此虛妄分別心中，唯有空性；『于彼亦有此』，于彼空性中，衆生位上，是有虛妄分別的。虛妄分別及空性是有，是唯識宗的根本見解。說空性是有，就是說真如是有，法性是有，涅槃是可證得的。說虛妄分別心是有，所以生死是有，滅除以後，可以得到解脫。這樣，『故知一切法，非空非不空』。一切法不只是空的，也不只是不空的，這就是中道。『有無及有故，是則契中道』。虛妄分別是有；能取、所取是無；及有故是：虛妄分別心中有空性，空性中有虛妄分別。這樣， [P301] 才契合于佛說的中道。
上來所說的，是悟入無分別智的加行，要得到般若無分別智，要依此修行：有得加行；無得加行；進而有得無得加行；再進而無得有得加行。依這樣的現觀次第，可以證悟真理，無分別智現前。中國的唯識學者，成立五重唯識觀，在唯識經論中，可說從來沒有此說。一切唯識經論，從彌勒，到無著，世親，說到唯識觀，都如本論所說的。
(丁) 悟入無分別智性相 悟入于性相，當知由叁種：謂由住法性，依住無二取，離言法性故。第二由無現，二取及言說，根、境、識、器世，悉皆不見故。以是此即明：無所觀、無對，無住、無所現，無了、無依處。無分別智相。如經所宣說：由現一切法，見如虛空故；及一切諸行，見如幻等故。
性是自體，相是相狀或義相。任何存在的，不能有言無實，一定要以相知性，有這樣的相，可知有這樣的法，如說『了別爲性相』，『思量爲性相』， [P302] 就從了別與思量的相，知有了別性、思量性的存在。那末，怎樣理解無分別智的性相呢？約叁種說，因爲無分別智，根本雖是現證的無分別智，但從加行到現證，現證以後，都有無分別的意義，所以無分別智有叁種：加行無分別智，根本無分別智，後得無分別智。
第一種，「由住法性」：無分別智所證悟的，是法性，真如。在說明上，智慧與法性，好像是相對的，智慧是能證的，法性、真如是所證的。這是方便說，爲衆生是不能不這麼說的。衆生界是相對界，語言，思惟，沒有不是相對的；爲衆生說法，也不能不說相對的智與法性。在說明中，好像智慧是智慧，法性是法性，智慧能證真如，然與證悟的意義，這是不親切的。要知道，無分別智不是一般的智慧，一般的智慧是虛妄分別的，是有能見、所見，能知、所知的。無分別智是無分別的，是沒有能所的，換言之，沒有主觀、客觀，能知、所知的對立意義。本論說是『由住法性』，無分別智安住在法性中。住，是安住，有深深契合法性，融然如一的意義。法性是無相的，無能取、所取，無 [P303] 能诠、所诠，真如法性是這樣的；真正的無分別智現前，就安住法性中，也就是這樣的。「依住無二取，離言法性故」，這兩句，應讀爲依住無二取法性，依住離言法性。依住，是依住于法性；無二取是離能取、所取的法性；離言是離能诠、所诠的法性。所以真正無分別智現前，安住在法性中，法性是無二取，離名言，無分別智也是無二取，離名言；法性是這樣，無分別智也是這樣，無二無別。依安住法性，顯示無分別智的性相，這是第一種。
第二、「由無現」：無分別智相，由六種相不現來說明。真正的無分別智現前，有六種相不現，總括了一切法不現，無現就是不現的意思。「二取，及言說，根、境、識、器世，悉皆不見」。這六相不現了，即一切法相不現。二取不現，言說不現，如上依住法性所說，法性離能取、所取──二取，離能诠、所诠，所以無分別智現前，這二種相是不現起的。下面四種是：無根、無境、無識、無器世界相。一般的心識活動，一定有叁方面：有根、有境、有識。例如以眼見來說，一定有眼根，眼根不壞。依佛法說，在眼睛瞳人內，有一種 [P304] 很微細，很精妙的物質，名爲淨色根，近于現代所說的視神經；依此而能見的，名爲眼根。眼根見色，一定有青、黃、赤、白、長的、短的、圓的、方的色境，爲眼根所取(境相影現在眼瞳人中)。如沒有境界，眼根無所取，也就不會見了。眼根是生理作用，色境似乎是在外面的對象，依眼見色而引起眼識的了別，是心理的作用。根、境、識這叁種互相交涉，才能成爲認識，所以說：(根、境)二和生識，(根、境、識)叁和合觸，這是一般人的認識。無分別智是不是心？上說：說他是心，與一般的心理活動不同；說不是，又好像是心，從修習觀行所引起的，有點近于心。一般的心，是不離根、境、識的作用；但無分別智現前時，根、境、識，都不起作用，不現起根、境、識相。所以，真正的般若現前，決不是見到什麼，聽到什麼，想象到什麼，一切相、一切法不現，唯是安住法性的自證。器世，是我們的依住處，也就是所處的自然環境。我們住在地球上；縮小說，我們住在臺灣；再縮小些，現在住在講堂內。無論如何，總有個依住的器界。但無分別智現前，器界相也不現前，所以說：虛 [P305] 空粉碎，大陸平沈。無分別智現前，真正的證悟，是一切不現，一切法不可得的。
本論所說的無現，六種相不現，是依大乘經所說的，所以頌說：「以是此即明，無所觀、無對，無住、無所現，無了、無依處」。依上面所說的六種無現，即解明了經裏所說的無所觀……無依處。無所觀等六種無，般若經、寶積經等，都有說到。但經說不一定是六無，這可能是經說的詳略不同，或是翻譯者的簡略。本論所說的六種無，配合經說的六種無，這是說：無所觀是二取不現前。沒有所取相，沒有能取相，沒有能觀、所觀，叫無所觀。無對是無言說，一切語言文字，都是相對而立的，如離相對，一切語言文字是不可得的，所以無對是無言說。無住是無根，根不現的意思。心識是依根而起的，似乎依根而住，依根而發生一樣；所以根不現起，經內稱爲無住。無所現是無境，沒有所現的境相。無了是無識，識的定義是了別。無依處是無器世界，器世界是衆生所依住的，所以器世界不現，經中名爲無依處。本論約六種不現：二取、言 [P306] 說、根、境、識、器世不現，解說經中的：無所觀、無對，無住、無所現，無了、無依處。以六種無現，說明無分別智性相。
無分別智的第叁相，是引經說的，如以說：「無分別智相，如經所宣說」。無分別智，主要是證悟法性的證智，但依經立論，有叁種無分別智：一、加行無分別智；二、根本無分別智；叁、後得無…
《華雨集第一冊 叁 辨法法性論講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…