..續本文上一頁水面的。一是，徹底的，一是浮面的，但在渡水來說，都在水裏，也都渡過去了。所以叁乘所同證的涅槃，在涅槃來說，很難說不同的。但修行者的智慧，悲願的有大小，所以能力有種種不同，表現出大小乘涅槃的深淺。其實涅槃無二無別，不能說有差別的。

　　本論以法性來表顯涅槃，或以無爲法來表顯，如金剛經說：『皆以無爲法而有差別』。叁乘同證得無爲法，都證得涅槃，但是聲聞是聲聞，緣覺是緣覺，佛菩薩是佛菩薩，顯出各各的不同。

　　2 別說叁門

　　(一)相門

　　二、別說叁門：由叁方面來解說法與法性，先作一簡明扼要的了解，到下面廣釋中，再詳細的來講。叁門的第一是相門，相是什麼意思？相的意義很多：或是體相，體相就是體性的相；或是義相，法法的意義如何，是義理的相； [P190] 或是相貌的相，就是形態相有種種不同。現在所說的相門的相，是義相，就是說明法的義相，及法性的義相。

　　此中法相者，謂虛妄分別，現二及名言。實無而現故，以是爲虛妄；彼一切無義，惟計故分別。

　　先說「法相」，以唯識的意義來說明，唯識變現的主要意義，都包括在這七句中。現在簡要的來說，法的義相就是「虛妄分別」。什麼是虛妄分別？不實在的是虛；不真的是妄，分別就是心識的作用。在中國佛教界，有一個很熟悉的名詞──『妄識』，虛妄分別就是妄識，虛妄即妄，分別即是識；也名爲『妄心』。

　　「現二及名言」，就是虛妄分別的定義。什麼叫現二？二是能取與所取，『現二』是現起能取、所取──兩方面。如以手拿東西，叫取。佛法中，眼見、耳聽也名取；但這裏所說的取，專指我們的心識取境界相叫取。取，一定有二方面，一能取，一所取。我們的心識，能認識境相，有能取作用，叫能取。 [P191] 取得什麼？如我見到一朵花，那是眼識的所取，就是所認識的對象。有認識，就有能取與所取。在常識中，我們感覺到、認識到的，不外乎色、聲、香、味、觸、法；種種複合體而爲我們所認識的，如房屋、山、河、大地、草、木、叢林。無論是常識的認識，或研究所得的；不管是哲學、生理學、物理學、原子、電子，都好像是在外的，我們的心去分別它、了解它、研究它。我們的心識呢？是在內的。心內的，和心識以外的存在，好似兩種不同的對立物。心與物，能取與所取的各別對立，是我們一般人的感覺。妄識的境界，就是如此。

　　大乘唯識學的見解，與常識的意見不同，認爲我們的心識生起時，就現起兩方面。不認識就算了，什麼都不知道。一起認識作用，就一定現起兩方面。即使你不認識，不知道什麼，但心上終有一認識的意象，也就有所取與能取。能取與所取，或名心與境，或名能分別與所分別。這是說，所認識的對象，不是外在的，而是從內心所現起的。

　　只是這個識，但此識不起則已，一起就自然而然的顯現爲兩方面，有主觀 [P192] 和客觀對立的傾向，這所以被稱爲虛妄。

　　『名言』：什麼是名言？我們的心識活動，不過是名言而已。如我們說話，或一個名詞，或是一句話，是名言；而我們內心的認識什麼，也好像講話一樣。所以有人說：我們的思想，是沒有聲音的語言，語言是有聲音的思想。所以，佛法稱世俗心識爲名言識。

　　現在我們認識到的，圓的，紅的，雖沒有說出來，卻與我們口說的一樣。我們不要以爲我的心，心能認識到了紅的、圓的……，紅的、圓的……是真實認識到了那個客觀的東西，真實認到了外面的那個東西。其實，我們所認識的什麼，只是我們心識的名言作用。

　　我們心識的認識活動，純粹是一種名言作用。但在人們的感覺中，並不是這樣，以爲紅的實在是紅的，物質實在是物質，聲音也以爲實有聲音，樣樣都以爲是實在的。其實，呈現在認識中的對象，一切都不外乎名言作用。以『現二』及『名言』──二義，說明了我們的心識，實在是虛妄分別。佛法所說生 [P193] 死法，中心即是虛妄分別──妄識。爲什麼是虛妄分別？因爲一方面顯現二取 ──能取、所取，一方面不外乎名言。

　　名言有二類，明確的與不明確的。以衆生來分別，狗、貓與人就差多了。人有認識，貓、狗有認識麼？當然有，如認識到主人回家了。又如貓嗅到了魚味即走近來，要吃。不過他們的認識，名言的活動非常暗昧，簡單而不大清楚，所以他們雖有這認識的名言作用，卻不能清楚的表達出來。我們人就不同了，我們的認識非常清楚，名言作用很強，也能用語言表顯出來。人類的語言多複雜，什麼都能講給別人聽，使人聽了可以理解。不但是口說，也能以手勢，或面部的表情代語言。試看啞吧，不是用手勢來表顯嗎？這也是名言。名言是能表诠的，表示一種意義。凡能表示一種意義的，都是名言，不管口中所說，或是心中所想的，或是身體的一種表示。人類在進步中，中國有方塊字，外國人用拼音字。直寫橫寫，各式各樣不同，文字都與語言一樣，能表示內心認識的內容。我們的方塊字，一橫一豎的，拆開來，什麼意義都沒有，可是結合起 [P194] 來，能表示出具體或抽象的一切。名言──內心的、聲音的、形色的，就是這麼個東西。人類的名言作用強，所以思想、語言、文字，也特別發達；而名言的根源，是心識所有的作用。貓、狗等動物，不能說完全沒有，如在吃飯時，貓會走到身旁叫著要吃，這也是一種表示。狗見主人回家，搖尾表示歡迎。叫的聲音也有分別，有經驗的動物學家，聽得出喜歡叫聲，及忿怒的叫聲，不過沒有人類那樣的微細、複雜、清楚而已。動物中，高高低低的名言活動不同，人類也是這樣。剛生下來的小孩，什麼不懂，不會做，也知哭，吃母親喂的奶；漸漸的認識母親，及其他的人；以後會講話了，先叫爸爸、媽媽，漸漸什麼都會講了，他的心上的名言，就一天一天發達複雜起來。所以，心識的名言作用，是一切衆生所都有的，不過程度的不同而已。

　　要了解，我們的心識活動，是有表示作用的，稱爲名言，使我們知道是什麼，其實是個符號。我們用方塊字，拼音字，各式各樣都可用以表示一切。或用聲音表示，雖隨地區、隨時代而不同，語音不同，而表示什麼，卻是一樣的 [P195] 。我們憑心識、語言、文字，以爲這是什麼？那是什麼？以爲確實是這樣，不知這是符號的世界，名言的世界。不是真實是那樣，而只是我們心識表現的法相。現二與名言，說明了虛妄分別的意義。

　　進一步說：「實無而現故，以是爲虛妄；彼一切無義，惟計故分別」。爲什麼是虛妄？『實無而現故』。實在沒有這樣的實在性，而卻有能取與所取的現起。我們的心不起則已，一起即表現爲主觀與客觀，也就是內心與外境的對立。直覺到有客觀外在的東西，爲內心所認識，但此能取與所取，推究起來，實際是沒有這二種對立的真實性。好像有主觀、客觀，心、境，內、外的對立，其實並不如此。如現起此二種是真實的，那就不是虛妄了。因爲沒有能取、所取，對立的真實性，只是心識的表現，所以稱之爲是虛妄的。

　　一般人的想法：客觀實在的境界，是存在于心外的，是實在。依唯識說，沒有心外獨存的實在物，只是心識的似現。那末，能取的心識總是實在的了！不是的，如有實在的境界，也許可說實有內心，而實際並不如此，心與境是不 [P196] 相離的，離所取是沒有能取的。我們覺得心與境實在各別不同，所以認識到的客觀境界不離錯誤，覺得那個主觀實在的心，也不離錯誤。境不離我們的心，心也不離境，所以呈現在我們心識中的什麼客觀主觀，心境對立的，都是虛妄、顛倒、錯亂的。因爲實無別體的能取、所取的對立可得，所以說：『彼一切無義』。『無義』，是說沒有這能取與所取的實在的體性，或者沒有實在的外境。

　　然而，我們不是覺得有實在的體性嗎？這不過是我們心識的名言活動，種種的推度而已，所以說『惟計故分別』。佛法說『遍計所執性』，遍計，即以我們的分別心去作各式各樣的推度執著，覺得這是這樣，那是那樣。也就是我們不知道是虛妄現的，取著能取所取而作種種的計執，以爲是實在的。如除去了我們內心的計度以外，就沒有我們所想象的一切實性了。所以一切都是無義的，惟是計度而已，所以只是『分別』。總結的說，如果這個現象界的種種，確是實在有能取、所取相對立，有客觀那個東西實在的話，就不能說一切都是 [P197] 虛妄分別了。現在推究起來，沒有實義，惟是我們自心，因心識表現爲能取與所取，不知道這是虛妄的，所以起種種認識推度作用，以我們分別推度顯現出一切，以爲是如此如此的。所以除了分別，一切不可得。換句話說，這是一意言、名言的活動，就稱之謂分別。

　　衆生所以有生死，由于無明，這是佛法所公認的。什麼是無明？無明是蒙昧錯誤的認識。我們對宇宙人生沒有體悟得到真理，所了解到的，都是虛妄錯誤，不實在的。由于這樣，我們常在錯亂，顛倒中，起煩惱，造業，受生死，一生一生的生死不了。所說虛妄…

《華雨集第一冊 叁 辨法法性論講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…