..續本文上一頁麼是情界、器界？界是界別，有界限的，彼此差別的。佛法總說二種界：一、有情界，二、器界。有情是有情愛的，有情識的，如人、畜生、天、地獄、餓鬼這五類都是有情界，都是有生命的，有心識作用的。古譯衆生；新譯爲有情，是有心識作用，情愛活動的生命體。有情分五類，名爲五趣，或分六趣(六道)，在天、人、地獄、畜生、餓鬼外，更立阿修羅爲一趣。

　　什麼是器界，器是器皿，是能容受物品的。現在所說的器界，如地球、星球等，是人類等所住的，所以地球等屬于器界。佛法中所說的器界，有無量的大千世界，中千世界，小千世界。一小千世界，有四大部洲，八中洲；我們所住的，是南閻浮洲，屬于器界。簡單說，人類是有情界，動物等也是有情界。山、河、大地、草、木、叢林，這都是器界。器界中，例如我們所住的世界，在地上名五趣雜居地──地獄、畜生、餓鬼、人、天，都是的。向上還有空居 [P215] 的天；人天都有淫欲，所以名爲欲界。欲界以上有色界，無色界，都是天趣。欲界、色界、無色界，總名爲叁界。

　　論有情，不出于五趣；論器界，不出于叁界(九地)。生死流轉的所依，以人類來說，身心是所依；我們住在這地球、山上、海裏，也是我們的所依。

　　現在先說器界所依：「器界即爲共」，器世界是共的所依。這地球是誰的？不能說是個人的，是全人類(及畜生等)所共的。或者說，如空氣，如大水，這都是共的。共是共同的，佛法說共業所感，就是大家的業共同所感到的。以唯識來講，是唯心所現的。在我們心識中，現起來的時候，就現有內而身心，外有器界的相，各自各的顯現出來，所以說唯識所現。以人類來說，每人都從自心識中現起這器界相，所現的器界相，在我、你、他間，都有一個共同性：我現起這樣的相，人人都現起這樣的相，器界相現似共同性，不以個人的心識而有所改變，所以被想象爲有一客觀實在的物質世界。成唯識論舉燈光的比喻：在這房子裏點一盞燈，光由此燈放出，一燈放一光；如房內又有一盞燈， [P216] 就又有一光；或有幾十盞燈，幾百盞燈，就放射幾十幾百光明。這幾十、幾百盞的燈光，綜合融和，現出一片光明，這一光明，誰能分出此光彼光呢！而事實上，各各燈放各各燈的光明，雖綜合如一大光明，而仍是屬于各各燈的。如這盞燈熄了，這盞燈的光明就不見了，但大家所見的，還是一片光明，並不因一燈光明的熄滅而不見。這比喻說明了，我們所依住的器世界，器界的存在也是這樣的。心識所現起的器界相，是各人心識所各別顯現的。由于心識所現的器界相，彼此間有共同性，大家都見到同一的器界。見到的是同樣的，好像與我們的心識是沒有關系，其實是我們各各所變現的。是各人各各變現的，那末這個人死了，他所現起的器世界，應該就不見了，可是大家還覺得是同樣的世界。一人死了，多人死了(又有人生了)，這地球還是地球，這正如一燈息了，幾盞燈息了，還是見到一大光明一樣。器世界的共，是「如共同所了」。大家所了解的器界，一模一樣，因此這一種所依，稱之謂共。

　　如以五趣生死來說，五趣有情所見的器世界，不是一致的。你、我、他， [P217] 都是人，人類所見的世界，是一樣的。假使有人所見不同的話，那是病態，器官有病，神經失常，心理變態了。但人以外，還有畜生、餓鬼、天。人類所見的人世界，雖然都是一模一樣，但這個器世界，在餓鬼、天、畜生來看，就與我們有點不一樣了。如我們常見紅花、黃花，多采多姿的花，有些動物，如牛，所見只是灰色的。如牛與牛能互相交換意見，那末，一定以爲這世界是灰色一片了。又如人世界所見到的水，水是人類器界所共的，可是餓鬼所見的，是火焰，膿血。餓鬼不見清水，在人來說是錯了，但餓鬼與餓鬼間，有他們的共同了解，都說是膿血、火焰，怎能說他是顛倒？

　　魚類所見又不同，魚遊在水裏，正像人在空氣中一樣，若無其事。如人在空氣中，魚遊在水中，也是這樣。魚類住在水中，有對水的不同感覺，這是魚的器界。如果是天的話，所見的是七寶莊嚴，這就大不同了。所以器界被稱爲共，是共業所感，共同所了。但約衆生的類別不同來說，是隨類而所見不同的。 [P218]

　　有情界有共，複有諸不共：

　　現在來說有情界所依。「有情界」，「有」是「共」的，也「有」種種「不共」的；共有種種，不共也有種種。例如每個人，都保持個體生命的延續，各各的不同活動，各各的不同思想，都獨立的存在與發展，這是不共的。可是有情與有情，彼此間也有種種關系。如人與人，人與畜生，畜生與畜生，彼此間都有相互關系。這種共同關系，就是共。所以器界──山、河、大地、草、木、叢林，都是共的。以有情界來說，就有共與不共的。成唯識論也說到共與不共，但所說的意義，有些不同。總之，有情所有的個體活動，是不共的；而有情與有情，彼此間結成共同關系，就是共。『有情界有共，複有諸不共』，這二句是總標，下面分別的說明。先說所依有情界的八種共。

　　托胎生、名言，攝受與治罰，饒益及違害，功德並過失：由更互增上，互爲因故共。

　　頌中先舉八事，次說共的意義，就是末二句：『由更互增上，互爲因故共 [P219] 』。這是通于八事的，所以先解說後二句。共的意義，是更互增上，及互爲因。什麼是更互增上？增上，是有力的。這個對于那個，能給與一種影響，給與一種力量，這就叫增上。更互是展轉的意義，如你對我，我對你，彼此間能互相給與一種力量，這就是更互增上。什麼是互爲因？增上也可說是因，但約疏遠的說，因是比較親近的。佛法說因果，如甲給予乙以一種力量，能使乙生起，甲就是乙的因；因力，也有相互的關系。由于增上及因的展轉相關，所以形成有情界的共同關系。例如我罵你一句，這句話就是一種力量，刺激了你，使你聽了，立刻臉色變青，有的兩腳亂跳；再不忍，拳一伸，就打起來了。你打我，也許我也打你，結成了彼此間的嚴重關系，可能一直影響下去。不但是人，人與畜生，畜生與畜生，衆生與衆生間，都有一種相互的影響力，所以互相爲因，也互相爲果，這就是共的意義。

　　八種共中，一、「托胎生」：新生命的開始，叫生。以人來說，是父母和合，父精母血，結合而開始一新生命的活動，名爲生。佛法說衆生有四種生： [P220] 胎生、卵生、濕生、化生。化生，新生命的開始，全依業力而生起，沒有與其他有情的共同關系。但人及猴、牛等高等動物，都是胎生的；雞鴨等鳥類，是卵生的；其他先生一卵子，經一次、二次的變化，才成爲成蟲，這一類，稱爲濕生。胎、卵、濕生，就依賴其他的有情而生起。

　　佛法雖說四生，主要爲人類說法，所以以人的胎生來說。一個人要出生，要具備叁方面的事情：要有父親；要有母親；在父母和合，父精母血結合時，另有有情自己的業力引發，識來入胎。這是說，在父精母血正結合的時候，一念識依托而起，成爲一新的生命開始。這樣，胎生要有父、母，要依賴父母間的增上力。所以這樣的生命開始──『托胎生』是有情所依的共事。

　　二、「名言」，這裏的名言，指我們的語言、文字而說。不管造的文字，怎樣合理，寫的怎樣好看，如只是自己了解，別人都不識，這失去了名言的作用，不能有所表示。如語言的音聲流變，彼此間完全不能了解，也不能成爲語言。要知道，語言也好，文字也好，都成立于人與人間，由于彼此互相了解， [P221] 漸成爲共同承認，共同應用的名言。如語言，一地區有一地區的語言，一時代有一時代的語言，在這同一地區，同一時間中，人與人間所說的，大家習俗相傳，共同承認、了解這句話；你說我也懂，我說你也懂，成爲一種表示意義的語言。語言──名言，是表達我心裏所了解的，覺到什麼，就說出來使你了解。這句話表示的意義，彼此間有共同感，所以能互相溝通感情，傳達種種知識，可見語言──名言是共的。文字也是如此，不是聖人造好一批字，讓大家去使用。文字是漸漸傳出，孳生而日漸增多起來。文字的意義，大家公認了，在人類界應用起來。文字是不斷演變的，字形與意義都在演變中。有時誤寫或誤解了，習俗以訛傳訛，被大家誤認了，還是一樣用。錯就錯了，只要大家公認就得。所以文字──名言，是有情界所共依的。古代文字，都出于人的偶然應用，漸被大衆所接受。近代文明，或新發現一種元素，成立一種事實，都給以一個名詞，後人照著使用，這名詞就爲大家所通用了。總之，名言要彼此間共同了解，承認，這不管中國、外國、古代、現在，都是一樣。名言是成立于有 [P222] 情間的，所以是共的。

　　叁、「攝受」：這是組織，也是領導。如老師教學，許多學生來跟他學，老師攝受學生，形成師生關系，這就是攝受。在佛法中，老師攝受弟子，是攝受的一種。如家庭，有家長領導，成爲一個家庭。不論人少人多，在社會中，每一社團，都有領導者在攝受。國家，佛教的僧團，都是一樣。這是多數人能集合起來，中間有一種向心力──攝受的力量，使大家能聯結于同一範圍之內。徹底的說起來，畜生間也有攝受的。我…

《華雨集第一冊 叁 辨法法性論講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…