..續本文上一頁231;二)。所謂最勝者，「謂善于義，非善言說。善義者，不墮一切外道經論。身自不隨，亦不令他隨，是則名曰大德多聞。是故欲求義者，當親近多聞，所謂善義」(一八‧一)。蓋必親近善知識，乃知「一切修多羅所說諸法，爲令愚夫發歡喜故，非實聖智在于言說」(六‧一)。乃得「離惡見經論言說，及諸聲聞緣覺乘相」(二‧二)。乃能「善知一切法、一切地、一切地 [P158] 相，通達章句，具足性義。彼則能以正無相樂而自娛樂，平等大乘建立衆生」(一八‧一)。解一切教，不爲名相所罥索，了知而無所取著，庶能得意忘言，期心實義。二、覺自心現以修正行：「欲得如來隨入身者，當唯心直進」(二‧一)。「當通達自心現妄想之相」(二‧二)。「當思惟自心現妄想」(叁‧一)。楞伽之章章節節，莫非此宗。「觀察義禅」，「攀緣如禅」，「如來(藏)禅」，即其現觀次第。以善義者爲依止，以唯心現爲觀行，自覺聖智乃難入而可入。

　　品名爲「一切佛語心」。宋譯唯標「一切佛語心品」。西藏多氏『印度佛教史』，謂那爛陀寺所藏『楞伽經』，火後僅存「如來心品」，則宋譯但作一品，猶是梵本之舊。「一切佛語心」者，十方叁世一切佛語，雖意在一心，而「爲彼種種異外衆生而說諸法」，多空拳黃葉之談。今楞伽法會，于無可說中，直示自證法門；開權顯實，令知一切佛語，同歸一心，即此一心法門。「大乘諸度門，諸佛心第一」(一‧一)。「此是過去未來現在諸如來應供等正覺，性自性第一義心」(二‧一)。「顯示一切說，成真實相，一切佛語心」(二‧二)。不特明示以佛心爲宗 [P159] ，亦明此爲一切佛語中之究竟真實。「心」之梵語爲「肝栗大」，「如樹木堅實心，非念慮也」(一‧一)。「如樹木心，非念慮心，念慮心梵音質多也」(二‧一)。反觀自心，探妄心而達于自心之中實，即說此爲真實心。真實心在纏爲「如來藏心」，出纏爲「佛之知覺」，爲「叁藐叁佛陀」。輪回之本，涅槃之城，『楞伽』之宗本，的在于此。以心爲真實心，宋譯有明文。多氏傳謂唯存「如來心品」，亦即佛心之謂也。

　　叁 文義次第

　　傳說『楞伽經』有大本，凡十萬頌，雖確否難知，而現存『楞伽經』，則似爲殘本。大慧發一百八問，而所答不多；經末無流通分；題「一切佛語心品第一」而無余品；多氏傳系火後之一品，皆足爲殘阙不全之證。唐、魏二譯，前有羅婆那王「請佛品」，後有「陀羅尼品」、「偈頌品」，亦不足以言足本。就中唐譯「偈頌品」，非本經製斷肉章以前所有。而魏譯作「總品」，則製斷肉章以前 [P160] 重頌，除百八句頌以外，亦全部含攝在中。此「總品」，應爲總集『楞伽』重頌而別行者。所有偈頌，應並有長行問答。雖長行有所阙佚，而以總頌別行，猶得傳誦不失，乃附于殘本之後。唐譯見部分偈頌重出，乃刪去之，改名爲偈頌。此雖無古本可勘實，以理論之，其演變當如是。

　　『楞伽』一經，素稱難讀。不僅文字艱澀，其句義次第，倍覺深隱。以是，古人或判爲百八句，叁十九門。此叁十九門，或分作四十一門等。古人多以爲隨問隨答，不複深求次第。歐陽漸『楞伽疏決』雲：「雅頌失所，琴瑟不調，增安繁蕪，安能純繹！讀雜亂書，倍阻機穎」。是直以本經爲雜亂無敘，以是割裂全經，類爲六聚。然叁藏中，「修多羅次第所顯」。作者精研論典，而不能善識摩诃衍經體例，乃竟雜亂視之。讀之而苦無條貫，是情可諒，如視爲雜亂，割裂全經，則不免疑誤後學！『楞伽義記』，于叁十九門，約爲境行果叁，果中分共與不共，是知本經有次第可循，然據經研核，間亦未盡。今依『楞伽經』義，科此楞伽正宗爲二：一、「總問略答直示佛心」，即百八句。二、「隨問廣答漸入自 [P161] 心」，即舊判叁十九門。隨問廣答中，依楞伽義次而分爲四門：一、入勝解行地；二、入心量地；叁、入無所有地；四、入最勝地。經雲：「無所有何次」？勝義自證，有何次第可言？然勝義空性不礙如幻法相，其中次第因循，固曆然有序。于四門中，複爲分別，(連百八句共)作二十章，列表如下：

　　 一、總問略答直示佛心(一章)

　　圖片

　　 ┌心意意識(二)

　　 ┌開示性相┼諸法自性(叁)

　　 ┌善辨中邊┤ └二無我相(四)

　　 ┌成就勝解┤ └遠離增減(五)

　　 ┌─入勝解行地┤ └解釋深密(六)

　　 │ └正修加行(七)

　　 │ ┌正觀緣起(八)

　　 │ ┌能 入 道┼善解果智(九)

　　[P162]

　　 │ │ └遠離妄想(一０)

　　 ├─入 心 量地┤

　　 │ │ ┌聖智自覺(一一)

　　 │ └所 入 地┤

　　 │ └兼通理教(一二)

　　 二、隨問廣答漸入自心┤

　　 │ ┌能 入 道(一叁)

　　 ├─入無所有地┤ ┌身心轉依(一四)

　　 │ └所 入 地┼自覺法性(一五)

　　 │ └善通理教(一六)

　　 │ ┌圓示二果(一七)

　　 │ ├別論叁德(一八)

　　 └─入 最 勝地┤

　　 ├通攝四淨(一九)

　　 └會歸一實(二０章)

　　依上大科，『楞伽經』之修證次第，曆然不亂，固未嘗如或者所見之蕪雜也 [P163] 。爲易于受持，繁簡適中計，就此五門、二十章，更分爲五十一節，注明文段，，以作解釋所依。讀者應時憶全經統系，勿爲章節所拘，以免得義次而乖文段！更科列如下：

　　圖片

　　 一、開宗明義門

　　 一、直示佛心章

　　 1.序起……………………「今世後世淨」(經文至此，下例)

　　 2.百八句…………………「應當修學」

　　 二、心意意識章

　　 3.析妄見真………………「作二見論」

　　 4.藏識妄現………………「自覺之境界」

　　 叁、諸法自性章

　　 5.離有無妄想……………「自覺之境界」

　　[P164]

　　 6.淨自心現流……………「應當除滅」

　　 7.辨真妄迷悟……………「于彼應當修學」

　　 8.立種性差別……………「一闡提不般涅槃」

　　 9.善五法自性……………「摩诃薩應當修學」

　　 四、二無我相章

　　 10.二種無我………………「摩诃薩應當修學」

　　 五、遠離增減章

　　 11.離增減見………………「神通自在成就」

　　 六、解釋深密章

　　 12.性空非實………………「莫著言說」(卷一訖)

　　 13.藏心無我………………「心量妄想」

　　 七、修勝解行章

　　 14.修正行…………………「當如是學」

　　[P165]

　　 15.離妄想…………………「諸乘及諸地相」

　　 16.依禅定…………………「隨順入如相」

　　 17.向涅槃…………………「初地及十地」

　　 二、入心量地門

　　 八、正觀緣起章

　　 18.心量離言………………「輪回叁有宅」

　　 19.幻性唯心………………「于相不妄想」

　　 20.文句施設………………「故說離自性」

　　 九、善解果智章

　　 21.禅果差別………………「若覺得解脫」

　　 22.覺智差別………………「種種識不生」

　　 一０、遠離妄想章

　　 23.離妄想…………………「如是則爲成」

　　 一一、聖智自覺章

　　[P166]

　　 24.自覺聖智………………「得佛無上身」(卷二訖)

　　 25.得意生身………………「自在華莊嚴」

　　 26.入無間等………………「不入無擇獄」

　　 27.悟佛知見………………「是名佛知覺」

　　 28.等佛法身………………「我爲佛子說」

　　 29.證本住法………………「悉無有差別」

　　 30.不住二邊………………「有無二俱離」

　　 一二、兼通理教章

　　 31.宗通說通………………「有皆如幻夢」

　　 叁、入無所有地門

　　 一叁、行無相道章

　　 32.境空心寂………………「我說爲心量」

　　[P167]

　　 33.因語入義………………「亦非無所有」

　　 34.舍識依智………………「如來智清淨」

　　 一四、身心轉依章

　　 35.轉生死身………………「如幹闼婆城」

　　 36.解相續識………………「相續不觀察」

　　 一五、自覺法性章

　　 37.非有無…………………「心則平等見」

　　 38.離能所…………………「是亦說邪智」

　　 一六、善通理教章

　　 39.善入自通………………「宗爲修行者」

　　 40.迥異世論………………「斯皆世論通」

　　 四、入最勝地門

　　 一七、圓示二果章

　　[P168]

　　 41.大涅槃果………………「亦無有所說」(卷叁訖)

　　 42.等正覺果………………「不毀大導師」

　　 一八、別論叁德章

　　 43.法身……………………「是則爲大乘」

　　 44.解脫……………………「無所有何次」

　　 45.般若……………………「言說不可得」

　　 一九、通攝四淨章

　　 46.自性清淨………………「是則爲成相」

　　 47.生此境清淨……………「是則佛正覺」

　　 48.離垢清淨………………「作剎那想」

　　 49.得此道清淨……………「視之若真實」

　　 二０、會歸一實章

　　 50.開迹顯本………………「而爲說常住」

　　[P169]

　　 51.植因向果………………「斯由不食肉」

　　余嘗叁講『楞伽』，聽者曾有記錄，惟以時講時辍，致文記零落，未能成書。頃檢得殘篇，乃演培法師所記。『楞伽』是後期大乘論經，抉擇當時內外諸學，近無著、世親之學。然經標「如來藏藏識」爲依，與無著、世親學有所不同，蓋承『阿毗達磨大乘經』依他「通二分」，進而貫通如來藏與阿賴耶二大思想系者。經雲：「心量地第七，第八無所有；二地名爲住，佛地名最勝」。全經修入道次，經中隨處宣說，固非如偏主無次第者所言。今略記經題解說，及全經義理次第，以存多次講說之迹。民國六十五年六月十四日，印順記。

《華雨集第一冊 二 楞伽阿跋多羅寶經釋題》全文閱讀結束。